世界本來就是難得圓滿的，本來就是充滿了苦痛的；但現代世界人類的苦難，越來越多，這是大家所能深切感覺的。彼此缺乏和樂諒解的精神，老是互相瞋恨，互相鬥爭，越來越兇，弄得生活得毫無生趣。要消滅這世間的苦難，惟有大家來奉行佛法。依佛法去調柔人心，救濟世間，才是最好的方法。

　　常有人說：祖古，我不想學佛、成佛，隻要做一個好人就好了，這是不太好。取法乎上，僅得其中；取法乎中，則得其下。學佛，先學做一好人，這是正確的；若隻想做一個好人，心就滿足，結果每是僅得其下。所以，學佛不但要做一好人，先要明白佛法中五乘道理，五乘：即人、天、聲聞、緣覺、（菩薩）佛。人天乘是佛法的基礎，但不是佛法的重心所在。因為做一好人，是我們的本分事，天福享盡，終必墮落，還有生死輪迴之苦。佛法的真義，是教人學聲聞、緣覺的出世；學菩薩、成佛的自利利他。入世與出世無礙。但學聲聞、緣覺，還不過是適應的方便，最高的究極是以佛果為目標，佛法中，從信仰到證悟，有「解」「行」的修學過程；解是了解，行是實行。佛法的解行有無量無邊，現在僅舉出扼要的兩點，加以解說。先說理解方面的：一、「生滅相續」；二、「自他增上」。生滅相續，說明了我們的生命，是生滅無常，延續不斷的，也就是「諸行無常」義。人生從孩童到老年，無時無刻不在演變中，雖然是不斷的變化，後後不同前前，但永遠相續著，還有他個體的連續性。也就是說：今晚睡覺，一夜過去，明早再起來一樣，那業果不滅。想後生比今生更好，更聰明，更幸福，今生就得好好地做人。這前後相續，生滅無常義。 自他增上，「增上」是有力的、依仗的意思。人類生活於社會上，互相展轉依持。如子女年齡幼小時，依靠父母撫養教導；等到父母年老，也要依子女侍奉供養。一切眾生，與我們都曾有過密切的關係，或者過去生中做過我們父母兄妹。隻因業感的關係，大家面目全非，才不能互相認識。關於修行的方法，雖然很多，主要的不外：「淨心第一」和「利他為上」。學佛是以佛菩薩為我們理想的目標，主要是要增長福德和智慧，但這必須要自己依著佛陀所說的教法去實行。「心淨眾生淨」；「心淨國土淨」，都是啟示學佛者應從自己淨化起，進而再擴大到國土和其他眾生。利他為上：依於自他增上的原則說，個人離開了大眾是無法生存的，要想自己獲得安樂，必須大家先得安樂。就家庭說：你是家庭中一員；就社會說：你是社會上一分子。家庭中能幸福，你個人才有幸福之可言；社會上大家能夠和樂，你個人才能獲得真正安寧。大家的心，被物質的征服，引發殘酷，鬥爭，結果，隨物所轉，不能轉物。許多人都是自認心好人好，但是閉起眼來，試問你自己到目前為止，你曾為誰犠牲奉獻，答案就是你自己。『大般若經』說：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」。

       貪行人是從慈悲門入，瞋行人從智慧門入，癡行人從信願門入。「菩薩但從大悲生，不從餘善生」。沒有慈悲，一切福德智慧，都算不得菩薩行。 信得諸佛確實有無上菩提，無上菩提確實有殊勝德相，無邊德用。信得無上菩提，而生起對於無上菩提的「願樂」，發心求證無上菩提。這一切智智的相應作意，即菩提（信）願──願菩提心的別名。不住一切相的真（勝義）空見。孕育於悲願中而成長的空慧，不是沈空滯寂，是善巧的大方便。有了這，才能成就慈悲行，才能成就無上菩提果。我們發心學佛，不論在家出家，都要從菩薩心行去修學，『大涅槃經』與『大毘婆沙論』，都說到：「有信無智，增長愚癡，有智無信，增長邪見」。如憑信仰而不求甚解，不修智慧，對於所信的三寶，所學的法門，莫名其妙，這不能得學佛的真實利益。這樣的修學，與鬼神崇拜，並無多大差別，是愚癡的信仰──迷信。現代佛教界，也儘多這樣。但有智而無信，危險更大！龍樹說：「信戒無基，憶想取一空，是為邪空」。邪見說空，撥無因果，都由於自作聰明，於三寶清淨功德不能生淨信而來。迷信的過失還小，邪見會令人墮地獄。從凡夫的心境而開始修學，一定要知道先後次第。如誇談圓融，一切一切，只是口頭爽快，事實會證明什麼也不成就的。學佛必先皈依三寶──佛、法、僧。三寶，是學佛最高理想的皈依，應依此三寶而去修學。三寶中的法，是人生宇宙絕對的真理。佛是對此真理已有究竟圓滿的覺悟者，僧是三乘聖賢，對於真理雖然沒有究竟的覺悟，但已入法海，有或淺或深的體驗者。所以佛與僧同是學佛者最高理想的模範。學習佛法的目的不僅是四種轉心思惟更是為了利益一切有情，今天時間不夠，我先講到這裡，學習金剛乘不是只是學習本尊而已，如果沒有菩提心那不是佛法，謝謝大家。