佛法簡介(二)

                                                敦珠法王對西方弟子之教戒與訓誨

無上三要法

不論修何法要，從共通之皈依、禮拜、發心，以至其他清淨身語污染之法，或密咒道之不共修行（例如對金剛薩埵之觀想與真言念誦、上師瑜伽或本尊修法等），此等皆甚重要，然必須結合「無上三要法」而修。

首先，行者必須發大菩提心。眾生皆有佛性，但是由於佛性被掩蓋隱藏，故此眾生在輪迴中流浪。決心要解脫眾生於此苦海是第一無上法。第二無上法不墮於概念，亦即修習無有散亂。無論所修為何法，簡單如一禮拜，汝亦不應只是機械地動作。任一心思、語言，吾人必須心意專注於所修，不為雜念所牽引。第三無上法者是以專心致志之回向結座。無論如何，所生起之好處與功德都必須回向充滿虛空之眾生。如果修行人在結束修習時未能以菩提心之卓越態度來回向眾生，則此功德有可能在強烈忿惱或污染中毀諸一旦。由是之故，所有正面行為應以為眾生福祉而作結座。此一回向無上法之利益弘大，能使功德不竭，愈積愈多。

從何而知某人已得無上密法教授與實修？得知某人已聽聞修習密法之一眾表徵是寧靜、安祥、鎮定、沈著。吾人修習的並非牽涉忿怒與爭鬥之教授亦不鼓勵吾人受污染情緒所干擾。反之，此佛陀之教導為盡可能排除污染。其要點是受法以後，常作自省，應察見盡管未必能完全除去污染，憤怒之力量卻能漸減。當知放下自在，經歷憤怒時亦減少此執著而能加以控制。寧靜有加，善自控制，如是徵象聞法當得。有說如行者不常自省又未能正確修行，修法反為引往下三道，不少人聲稱已受多法但未能修行。顯然，只聽聞教法亦不可能清淨垢染。吾人從無始以來便在輪迴之中沈浸於習氣垢染。此不能一聞法而立淨。當常內省自心，最少能有一絲之明了！

再者，入金剛乘接受甚深之灌頂與密咒道指示，有非常利益但亦有非常危險。如云：縱使未能修行成就，如能嚴戒，七世之內亦最終能得解脫。然入密咒之門後，如果三昧耶毀壞，例如令上師苦惱或令金剛弟兄起忿諍等，唯一之終點地是下地獄，並無他途。故說，密乘行人不是成佛就是下地獄，並無他途，如蛇在竹，不上即下，無法於中間離開！故應小心考慮，有關三昧耶之利害，使之純潔完整。要如是必先要密切留意一己之意念，一個集中所有重點之修習，對意念作出檢驗與監察是其關鍵。汝等已由具恩上師處得到教導，故當如法修持。

輪迴與我執

如今當告知汝等一二事。於眾生有情之心意，皆有一基本之本性或根地，名之為佛性。是成佛種子、普賢王如來之種子。此本性吾人皆有但又不為所知。此「根地」乃吾人自生之覺性，無始以來便與吾人同在有如明鏡。當某人以笑臉照鏡，便見到笑臉迎人；反之，以一副哭喪臉照鏡，便見到哭喪臉。這原始本覺地有如明鏡。

笑臉者觀看一面完全清澈之鏡面時，此時有如普賢王如來之原始本覺根地即反影，喚醒其勝義本性，即所謂「普賢王如來佔領了原始本覺根地之城堡，其為醒覺、自認其自性、且為自在者」。吾等凡夫，不識此如鏡般原始本覺之根地自性。於吾人而言，有如鏡般之原始本覺地出現沮喪之鏡像！此正為現實，以輪迴之習氣，原始本覺地轉成所謂阿賴耶（alaya），從此顯現出--「我」之微細認知。對自我執著生起此一「我」想，當出現此時隨生一心理狀態，投射出於物體而覺之為外相之呈現，與心意分離。

對「我之理解」其基本機制仿如一間有六扇門之房子，相應於六識。其中運作：我執心態先展現為其他心理狀態。第二念出現並投射（穿過其中一房門）出視能中之不同色彩。隨而出現一種認知：此物名為此某或彼某。又再認知顏色之種種特性，以視覺執定此為外物。再如覺性投射到耳根，即聽到音聲，更粗之意念追逐此聲音，認知為這個、那個，此詞或彼詞，覺知為喜悅或不悅。為此種種想作統籌者是聽或耳覺知。再者，又有另一覺知投射於氣味之對像。此一念，得以繼續時，得出愉快或不快之經驗，是謂之嗅覺。又其次另有一覺知向某些味道之對像展開，如是覺知為美味或作嘔之味道，甜或酸，如是經驗到之主導覺知稱之為味覺。復次又別有一種覺知是投射於身上者，彼認知物質之接觸，例如粗糙與平滑，而被指為觸覺之覺知。如是這般基於眾覺知而作「我」想，是吾人視為在體內之單一個體，此五種覺知投射而出，與五種感覺器官作聯繫。所謂六識是上述五種覺知加上意識覺知。輪迴狀態之開展由此六識而來。

輪迴由此發展與增長，而吾等仍住於迷亂中。無明是迷亂之本而無明之本為我執。輪迴之出現乃為不知自己之真正本性。諸般無知之根源於我執，「我」此一概念。因為此「我」、此與自己之觀念之執著，吾人構想出「他」。由是進入主客關係，亦由此而無法自輪迴中逃脫。

因為有自「我」之意念，執著於有己。我慢由是出生。因此我執、忿怒及他毒生起。如按較低乘修習，吾人必須要用解藥來剷除此等諸毒。然而密乘行人，只要用一種無上教法，一種解毒劑來解脫所有事，異於每種毒及感覺器官相關者。要言之，吾人必須對現象之本性有一深刻信念。如前所言，迷妄根源於無明，但所謂無明，實乃源於我執。

何謂心？

但此我執又何在？執於「我」者是心，對「他」起執者亦是心。然而心又何在？它必在身體某處，因為如無心便成死屍。但心在身上還是身下？有多大？呈現何色？如拔髮一根亦會覺痛？如腳被刺荊棘，痛不？那末，身與心必是一般廣大，是否？仿如心泥著於身，但若某人於意外中被殺，其心又何去？如何及從何處離開身體？如能正確考察此心，將會看到事實上吾人皆受騙，然而此心，其隱藏之本質是吾人不知者。吾等執著於事物，以此等為永久長存者，如是受其欺騙，被此一所謂「我」緊緊束縛，基於對於這個「我」的想法，吾人之心使吾等身與語為奴，生無邊之困難與障礙。

若如是，當吾人達到對此心正確了知，便現見此佔據身體之意念有如水面之波浪，於一時生起，然後溶掉，心也者無非如是：除意念外別無其他。心假借意念生起，而本性實為空，而意念本身亦空。故此本身為空之覺知河流是本身為空之意念帶走，這即是此心如何墮入並滯留於六度輪迴之中。故此實是心自己編造出輪迴，它之所以這樣做是因為它未能認知自己之本性。

現今吾人對心意之本性有所理解亦知其運作方法，吾人必須作其主控。要如是，教法云必須保持身體不動。如果身體挺直，微細脈亦直。如微細脈直，風便能直。如風能直，心便會安住於其本性不變之流，故此保持身體正直、減少言語，於之所作之事不思，於將要作之事不想，於過去未來不關注，讓心意休息於其自然體性稱之為「休息」或「靜止」。「靜止」也者實質上只是心自己，吾人可以稱之為「當下之心」、「現時之認知」。無論如何稱呼其名，於此非常時間乃心照不宣、喜悅認知。

一旦心意不為關注於過去，現在與未來種種意念所染污，亦即免於此等染污是一驚訝、廣大與極樂之狀態，充滿喜悅。縱能了知自心，其中不可能形容，以其為空故。然而能在覺性光明中停留之時間並不很長，非是一永恆之狀態，以強烈與清楚的意念必會生起故。

吾人言生起者是因為意動，有如空中雷電閃現，或像海洋中波浪高漲。此意念常動。實際而言，意念此起彼伏，連續無所終止。然吾人初學者而言，禪定時必須認知意念之生起。如果不能認識，這些意念會不被察覺的隱伏地流動，而我們被意念所帶引。如此，禪定於吾人一無用處。

如能正確持續禪定，能生種種徵狀。例如經驗到生理上之欣悅。一些人，由於微細脈道與能量之某種排列而產生強勁之大樂覺受。對於另一些人則如沈睡，像被包蓋之黑暗。如今，不論所經驗者為樂或明，不應有任何種類之希求，不應想到自己：「噢，禪定已發，有所進展。只希望能有其他經驗！」。在另一方面，如果經驗到一種黑暗，一種無念，無有之妄想，必須一再驅除之。否則禪定會變得昏沈。復次，或會於禪定時生出很多念頭，有如河水氾濫不能停止。若如是，不應害怕，意以為失退禪定。只是因一般而言，汝等不知此等諸般意念常存，無須疑慮，或對意念作壓抑或消除想，任何事現前亦不理會，禪定時不應有希望或恐懼，懷疑或祈求，是誠重要。

感謝上師加持，覺悟會逐漸出現。故當個彼祈禱，使心意與彼融合，如此能於瞬間見到所謂佛陀與汝之認知並無分別。而且捨此自己意念外亦無一事要去降伏或主宰。汝之禪定已中標的之表徵為對上師誠信、對眾生更呈憐憫。汝由自證，在修行上得大信心。

對自心能加控制否，死亡之際即知死亡僅是因某一意念而生之印象，但心之本性實超乎生死，如能對此得到信心者能得大利益。

故此請於心中保存此一微小而精要之指導，此之所謂「佛法」。如果缺乏信心並視法為人為的於汝無益。故當善待自己，向輪迴告別。把自己從輪迴、業力與染污中分離，如能如是，即甚佳也。請修持！最後請常常祈禱在汝道中無有障礙及能在此生中得著原始本覺地之城堡。吾亦會為汝等作祈禱。

(文章選自敦珠法王「吾心忠告」一書，感謝金剛乘學會同意轉載本文)