為了要達到勝義心性的最高證語---大圓滿，行者必須仰仗上師的加持。除此之外，別無他法。釋迦牟尼佛開示所有三藏十二部的本懷，無非是要我們能證悟勝義心性。
依據大圓滿教法，九乘次第的教法以及大圓滿的六百四十萬續，其目的主要是要我們能證悟萬法的本性。所有能讓行者於三大阿僧祇劫成佛的基乘顯教教法，其主旨亦是要我們能證悟勝義心性。能讓行者於十六世成就的外密教法、於七世成就的事續、於三世能獲得成就的行續，這些次第增上的教法，其目的無非是要我們能證悟萬法的勝義本性。
若行者博覽群經，學養浩瀚，但若他不能契入大圓滿，則他無法獲得圓滿的證悟。所有教法的精華，都匯集在證悟了義大圓滿上。行者可以藉由在上師瑜珈中，向外顯為蓮師的根本上師祈請，而證悟萬法究竟勝義本性。藉由弟子的虔信與上師的加持結合，行者得契悟大圓滿。
若池塘裡有魚，則我們撒網是有機會補到魚的。但若是池塘裡沒有魚，則無論我們怎麼撒網，也無法補到一條魚。相同的道理，在修持上師瑜珈時，若我們無法適當地守護三昧耶誓句，則我們無法接受到上師的加持，這是違犯三昧耶誓句的結果。此外，若我們沒有真正的虔信，我們便無法獲得加持，如此只有不斷地在輪迴中虛生浪死。
自無量劫以來，歷史上從未有人獨仗一己之力而獲得圓滿的證悟。在聲聞、獨覺乘中，行者可以在無佛法的世界單獨證悟，這是因為奠基於他們過去世的深觀與成就，藉由祈願與修持，他們可能依著十二因緣的教法，證得阿羅漢的果位。然而以此阿羅漢果，他們並不能證得圓滿的覺悟。再者，他們並不能真正地帶給其 他的有情廣大的利益，因為他們的證悟離圓滿的覺悟尚屬遙遠。他們並不能讓其他眾生遠離輪迴之苦。
然而，如我們人家都知道，蓮花生大士並非只是曾經住在印度與西藏的歷史人物。在此之前，祂已經住世無量劫且已經證得圓滿的佛果。事實上，蓮花生大士是十方三世諸佛的化現。就以法、報、化三身而言，蓮花生大士的示現，特別是為了維繫法身的教法，也就是大圓滿卓千的教法。釋迦牟尼佛主要開示經、律、論等三藏。但是當他要宣說密續或大圓滿教法時，祂會示現本尊或黑嚕嘎身，在不同的地方宣說。
多劫以前，十方三世諸佛共同唸誦七句祈請文，因此蓮花生大士降生在蓮花中以利益眾生。蓮花生大士應化此土的主要目的，就是為了宏揚大圓滿教法。也因此，祂獲得十方三世諸佛的加持。在任何時節因緣，只要有大圓滿的根性弟子或信徒，大圓滿法便會顯現。無量劫以來，蓮花生大士便是以這種方法利益眾生。以現在的時節因緣，釋迦牟尼佛進入涅槃後二十八年，數以百萬計的空行母共同唸誦七句祈請文來向蓮花生大士祈請，因此蓮花生大士誕生在烏金國的一朵蓮花中。
在蓮師入藏之前，祂已經在印度住世上千年。在這段期間，他會應個別眾生的根機，而以不止一種的身形來渡化眾生。這些不同的身形便是現在大家熟知的蓮師八變。例如，在那時著名的那爛陀寺院有數千位大學者駐錫。此寺院有四方大門，每個大門總有學者與成就者在傳授教法或進行辯論。有一天，有五百位外道學者造訪城門且道:「我們現要與你們辯論。輸的一方要放棄原先信仰，改信贏者的宗教。不得從事原先的信仰修持。」這些外道都是偉大的學者且有許多神通。
這些那爛陀寺院的學者們普遍認為，若是辯論要贏並不是問題，但若是要比賽神通，就會很麻煩。所以這些學者都有些憂慮。但是在某一晚上，他們幾乎都做了一個相同的夢，在夢中有一位空行母跟他們說:「單憑你們是無法打敗他們的，但是若你們能迎請現正在加蘭達臘尸陀林的蓮花生大士，那麼祂可以協助你們打敗這些外道。」
此神聖的尸陀林地屬偏遠且無路可達，因此這些學者再度憂慮要如何才能迎請到蓮花生大士。這時空行母道：「你們可藉由舉行薈供輪修法與唸誦七句祈請文的方式來迎請祂。」因此這些學者依據空行母的指示，積聚各種的珍寶來舉辦薈供輪法會，並開始虔誠地唸誦七句祈請文。沒過多久，蓮花生大士便現身，蓮師說:「你們要我來此，所為何事?」這些學者便告訴蓮師有關佛教與外道間關鍵性的辯論比賽，且單憑他們的力量無法獲勝。
辯論開始後佛教學者答辯得不錯，但是輪到比賽神通時，外道能飛到空中，坐在那兒表演各種高難度的神通。此時蓮花生大士也示現神通，且比外道們動作更快，飛得更高，神通更廣大且更有力量。最後，外道折服，且都成了佛教徒。
倘若蓮花生大士沒有抵達西藏，佛法將很難在雪域廣宏。這是因為在西藏有許多地方神祇與鬼魅具有很大的神通。當蓮花生大士抵達西藏時，他將這些神祇與鬼魅一一降服，之後給他們灌頂與教法。之後，這些神祇鬼魅都將自身獻給蓮師，並發誓護持佛法。蓮師當時降伏這些地方神祇與鬼魅的地方，現在在西藏都還可以看得到。
當時在西藏時還有另一個問題，那就是當時的許多國王的大臣都信仰苯教，因而不喜歡佛教。蓮師以其神通力與教法折服那時的大臣，讓他們都慢慢地轉信佛教。
在松贊岡波王與赤松德真王之前，佛法也曾略為興盛，但就是因為大臣們普遍信仰苯教的關係，在那時佛法無法生根。然而因為蓮師在西藏所建立的佛法是十分完整圓滿的，雖有某些時期教法式微，但大體而言，從蓮師抵達西藏降服神祇鬼魅以來，眾人皆得循佛法正道而行，直至目前佛法並沒有在西藏受到摧毀。因此，雖然蓮花生大士以人身來示現並給予教法，祂的本質則是超越生與死。在現在某些地方有許多人聲稱有蓮花生大士的舍利，但是我不相信這是真的，因為蓮花生大士並沒有死。相反地，他是在西藏的一座恭壇拉山上飛往銅色吉祥山。而且也不是只有一兩位人看到此情景，而是藏王與王妃及眾大臣等都向蓮師告別，並親睹蓮師飛往銅色吉祥山。
是有蓮花生大士的衣服舍利，以及一位偉大的伏藏師取出蓮師的一根具五色虹光霓線般的頭髮。但是除非是受到加持，一般人是看不到此頭髮的。當我們看到蓮花生大士時，我們會認為他跟我們一樣有著實質般的身體，但是事實上並非如此。直到彌勒佛降生及賢劫千佛來此人間渡化眾生間，蓮師會不斷地以各種身形示現，以利益有緣眾生。
有些人因業障深重，無法了解或相信蓮花生大士的存在。也有少數人說:「蓮花生大士並非以這種方式存在」。我們修行人必須開展出真實的虔信，視我們的根本上師外顯為蓮花生大士的身形，來進行上師瑜珈的修持。
有很多行者以極強的虔信與毅力修持上師瑜珈，因此證得勝義心性。這就是你們必須恒常不間斷修持七句祈請文及上師瑜珈的原因。我們雖然在此閉關修持前行、氣功與大圓滿。然而，我們每天都修持上師瑜珈，且我們必須如法修持。雖然目前在修行上或許會產生一些障礙或逆境，我們必須暸解這些因如法修持所帶來的艱辛確定會淨化我們的業障，也因此是很有意義的。
想想密勒日巴尊者以及他在修行上所碰到的艱難。他忍受這些艱難的目的是要證得萬法的勝義本性。偉大的大圓滿上師龍欽巴尊者，他也是歷經許多修行上艱難，最後獲得證悟。當他從他的上師咕媽拉扎處接受教法時，他唯一所擁有的東西是一個布袋。這個布袋既是他的坐墊，也是他的衣服、毛毯、床與及遮蔽物。他也沒甚麼食物。然而就是在這種物資環境下，他如法實修以獲得大成就者的證悟。當我們閱讀龍欽巴尊者是如何居住在帳蓬內並寫下他的教法，我們可能會誤以為他的物資受用非常豐足，事實上不然。此帳蓬即是一個棉織袋，他是在此棉布袋爬進爬出來完成他所有教法著作的。在西藏，這種棉布袋被稱做 “拉瓦”，它通常是用來裝穀物等東西的。所以，龍欽巴尊者只有這麼一個既是帳篷也是衣服的棉布袋。
相同地，過去所有的偉大持明及上師行者等，都是經過類似的磨鍊與逆境才獲得成就的。所以當我們在修持佛法如果有碰到一些障礙或困難的時候，不要想到這麼困難，認為自己做不到就放棄了，千萬不要這麼想。我們應該更精進才是。要記住，成佛是我們的終極目標。不達此目標，我們無法終止無盡的輪迴苦海。
我們現在所接受的教法都是根基於大圓滿的教法，這是會帶來極大加持力的。所以無論現在我們是進行加行、氣功或大圓滿且卻(立斷)及妥嘎(頓超)，我們都必須徹底、虔誠與精進地實修。如此，我們將不會不斷地在輪迴苦海中翻騰，而是會獲得究竟的快樂，也就是覺悟。對世間的物質與快樂產生執著是終無實益的。以這種方式，我們我們的願望永遠不會滿足，因為世間的追求與渴望永無止盡。
對現正在修持氣功的弟子來說，可能會顧慮自己身體是否做得來。但是，你只要一步步慢慢來，總是會進步的。藉由持之以恆的研修，沒有什麼是無法成就的。當然，要立即做到完美是有困難，所以我們要的是持之以恆，穩定進步。對於你現在研修的內容，不要過分期望立即能領悟與做到。相反地，我們的目光要看遠，行持能穩定地進步，這樣我們就會愈來愈好。短期一兩個月能奏效當然最好，但此非易事。佛法上的成就不是一日之功。因此，毅力與精進是十分重要的。我們別忘了，古代的成就證悟者及偉大的上師們都是以一生的時間來修持，才獲得如此的成就。所以我們要了解以幾個月或幾年就要期望有所證，這是不切實際的。
如果你這麼想:「噢！我做任何事的速度要非常快，這些修持我也要立即成就。」之後，你會把自己逼得太緊，你會為自己帶來障礙。你會弄得身心俱疲，適得其反。之後，你可能會想:「噢！這些教法並無力量，再這樣下去應該不會有甚麼利益吧！」因此，你很可能放棄一切，如此會帶給自己更多的問題。這就是為甚麼放輕鬆一點，持之以恆，穩定地修持教法是十分重要的。
恆常反觀自心，檢視自己的念頭是十分重要的。所有我們開示過的教法都比不上反觀自心、檢視自己的心裏想甚麼、我們在做甚麼來得重要。轉心向內，觀察自己的內心是否善、惡念正在生起，它們生起背後的想法是甚麼，然後自我糾正。
佛法的要旨是要自己作得了主，能降服自己的妄心。我們無法藉由觀察別人的對、錯、善、惡來獲得修持成就。這種向外觀察他人對、錯的心，是世間凡夫心的特色與本質。但是相反地，如果我們轉心向內，檢視我們在想甚麼，我們在做甚麼。只要我們持續地如此向內檢視，直到有一天我們的心變得純淨與充滿虔信。到那時，我們才可能會有所謂真正的佛法修持。
我經常跟你們開示，在佛法的修持上你們要有虔誠心、意樂與信心，要斷除懷疑、猶豫與不正見。此外，很重要的是穩穩地一步步來，以及降伏自心的妄念。我們切莫讓煩惱持續蔓延而不做任何的對治。無始以來，我們就是任由煩惱妄念做主，才導致我們在生死苦海中漂泊。所以，當我們檢視內心，察覺到煩惱正在生起時，我們須了解此煩惱會帶來甚麼結果，並以照見它們的本質是空性的方式來降服它。
例如，當強烈的貪執生起時，我們要去觀察此貪念的本質是甚麼，去觀察生起此貪念的本質是什麼。如果我們能如理如法地去觀察與分析，萬法皆可消融在空性中。嗔恨與其他煩惱亦復如是。當你去照見、看穿這些煩惱的本質時，你便能降服它們，且能免於這些負面情緒的生起。否則，這些煩惱妄念會成為你不斷地在輪迴中虛生浪死的主因。
相同地，無論我們累積多少物資，只要在我們心中仍有執取與欠缺感，我們將無法有滿足的一天。心的本質是空性，因此不可能被甚麼東西裝滿。如果我們的心是有形體的話，它是有可能被裝滿的。諸如，倘若心像這裡的寺廟的話，它便可能因東西擺得愈來愈多而有裝滿的一天。甚至，可能因東西太多而必須將之擺在外頭！但是，心的本質是空性，它是不可能被裝滿的，所以很重要的是要有知足的心。
有一個有關薩迦班智達造訪中國，教導中國皇帝的故事。這中國皇帝曾問他道:「在你們國家中，誰最富有?誰在戰場上最勇敢?誰最具辯才力?」薩迦班智達回答說，最驍勇善戰的是密勒日巴尊者。因為他已經完全降服內在的敵人，也就是自己的煩惱妄念，並領悟到沒有所謂的外在敵人。之後，薩迦班智達續言道，在西藏最富有的人叫做卡朗恭瓊。這位上師卡朗恭瓊只有一小袋粘巴，但他會堅持說:「噢！我非常富有，我有這麼多粘巴，我現在非常滿足。」然後，他會持續地修持。既然他有這種滿足感，他便不會想去爭取更多的東西。當你有那種滿足感時，你就是真正富有的人；若是沒有那種滿足感，那麼你只是一名窮人。所以樂天知足是非常重要的。
最後，薩迦班智達說最具辯才力的是自己。因為薩迦班智達通達一切經續教法。
(吉祥圓滿)
(文自---白玉法訊第八期)
