|
如 何 面 對 痛 苦(中)
 釋迦牟尼佛
痛苦並非是永恆不變的
正如釋迦牟尼佛所指出，佛教所有觀念中，認識無常是最殊勝的修法之一。無常的觀念具有非常深刻的意義，在遇到坎坷境遇時，它是分析痛苦必不可少的理論依據。
世界上很多痛苦都是因為“境”和“有境”不平衡所造成的。就像“境”在不停地變化一樣，對有境——心的認識也應該相應地把握，這樣，進退取捨的操作才會與實質規律相複合。由於不瞭解這種情況，“境”雖然在無常、雖然在變化，然而，心卻以為是永恆不變的，並用此說法來加以否定諸法無常。正因為這兩者不諧調，在自己的面前留下了事先沒有遇料到的許多事物，從而使自己心灰意冷……一切都是無常的，隨時隨地都有可能出現意外與不幸，應該深刻認知這個道理，並在自己的思想上有所準備。
世界上所有的事物都像處在波浪之上一樣，都是在運動、發展、變化的，未來的世界也同樣不會停止不前，也會每時每刻都在變化，
在這種千變萬化的大潮流中，人的身心也會每時每刻不停地變化。並且隨著人類社會的演變，人們的觀念、思想、行為也在變化。
回過頭來，想想從小到大所發生的一切變化，有時連我們自己也不會相信。比如，像我們自己小時候，偶爾發現一種新的玩具，由玩玩具所得到的快樂現在要找根本就找不到。丟失了這種玩具的痛苦，現在同樣也找不回來了。
如果再看看孩提時代的種種幼稚想法，除了感到可笑之外，再也沒有別的東西。可是深入思維，就會發現我們現在的想法和孩提時代的想法是一樣的。儘管我們現在不會再去玩那些兒童玩具，但是，工作、家庭、感情等又何嘗不是一種玩具，而人們平常去玩這些玩具時是非常執著的。
如果我們對變化無常的現象有一些認識，當遇到不好的境遇時，自己的想法就會有別於一般人，就會有自己的特點。我們就會這樣想，痛苦也是無常的，它不會永遠困擾自己，是可以擺脫的。痛苦會隨著外部世界的遷變而變化，會隨著內心世界的演變而變化，更會隨著時間的推移而發生變化。
痛苦並非永恆不變的存在。我們應該知道以“永恆之心”來執著無常的事所造成的粗猛焦慮，這是毫無意義的。我們應該用無常的觀點來調整自己的內心，如果能夠使外部世界的變化和內心世界的變化保持一定平衡，我們就生活的比較瀟灑自在了。
痛苦是一場噩夢
所謂痛苦，是依憑於某種條件相對而存在，並不是一種實有恆常不變的存在。從我們日常生活經驗來看，痛苦的確是依賴於其他條件相對存在的，對於這一點是很容易理解的。
比如，要是一個陌生人對我們講了一些不堪入耳的話，我們心裏會感到不舒服，感到難受，可是，當聽到自己的親密朋友也對自己說如此壞話時，陌生人說自己壞話所造成的難受，就算不上什麼了。而對朋友，我們會說：“別人這樣說我不怪他，但是像你這樣的好友也這麼說我，這是不應該的！”於是動怒心煩，遭受痛苦的折磨。如果那個親密的朋友是依靠狡詐、偽善的手段進行欺騙，使自己遭受到巨大損失和災禍的話，同樣，“親友僅是在語言上說說所帶來的痛苦”，情況又無所謂了，對此，我們就會說：“因為是朋友，當面說些難聽的話，是可以原諒的。可是，靠這種欺詐手段來傷害，這令我無法忍受。”然後，自己感到心如刀割，怒不可遏，痛苦難忍……
再舉個例子，當我們身體的不同部位受到不同程度的外在痛苦時，我們對痛苦的感受也同樣是相對存在的。我們不妨做個假設，先在腿部紮上一根針，會立刻感到針刺之苦。接著，用比針還粗的錐子，紮在手臂上—感到這個疼痛，針刺之苦就會微乎其微。如果再用匕首刺入腹部，所感受到的痛苦是可想而知的。而錐刺之苦與針刺之苦，那就根本算不上什麼了……
的確是這樣，通過上面三件煩惱事情的例子和身體上發生不同程度痛苦的假設，經過逐一對比，我們就不難發現，痛苦的存在是相對而言的。
如果痛苦本身能獨立存在，它便不會因為觀待物件的改變而有所改變。也就是講，微小痛苦的存在，不應該因強烈痛苦的出現而受到影響。但是，事實卻非如此。我們所見到的情況是，在微小痛苦出現時，會感覺到，並有所執著。但當劇烈痛苦產生時，我們會立刻對前者微小之苦棄之一邊，無所感受，從而執著感覺劇烈之苦——這就是觀待物件轉成劇烈痛苦後，對待痛苦的感受也同樣改變了。
事實證明，痛苦除了相對存在之外，它的實質是難以成立的。因而痛苦只是一種虛假的存在。所謂虛假，就是如夢如幻的觀念，這種觀念是有著極其深奧內涵的。
我們要想達到真正的如夢如幻的境界，只有在證悟空性之後，才能夠獲得。然而，對於一般人來說，在某種程度上，相似的如夢如幻的感受，是不難得到的。
這一相似的感受，從我們自己人生歷程中就可以找到。回顧過去歲月的許多前塵往事，尤其是自己所經歷的痛苦等，我們會發現它們就如同昨夜的夢境，這兩者是如此一致。我們就會認識到，雖然痛苦正在發生時似乎真實存在，但時過境遷，卻都只留下一點痕跡——片影鴻爪。
如果我們再深入地分析，就會發現，我們所謂的漫漫人生路，其實就是沉痼之長夢。這期間所經歷的幸福與歡樂，卻是一場美夢，而經歷的痛苦，卻是一場噩夢……
可是，在一般人眼裏，因為眼前這一切可以親眼目睹，所以必然是一種真實存在，不可能等同夢境。然而，我們都知道，在夢境中，眼前一切也能感到是確確實實的存在，無論是喜怒哀樂，還是希望與焦慮，都猶如白晝一樣真實。但是，這夢中的一切都是虛幻不實的，同樣，白天所發生的一切也是如此。
《禪定王經》中曾提到，有一少女在夢中生了一個可愛的男孩，不久男孩就夭折了。先是在小孩出生時，少女心裏有著難言的歡悅，然後小孩死了，又揪心裂肺般的悲痛……在她夢醒之後，這一切又都煙消雲散。小孩根本就沒出生，哪來的死亡？對夢中所發生的一切，少女已不再有喜怒哀樂的執著。只是在心中留下了對夢中憑空產生出如此多幻像的一種莫可名狀的感覺而已。
同樣，眼前發生的一切看上去似乎真實存在，快樂和痛苦也是一種無可否認的事實，但當我們的心從執著中解脫出來後，才發現這一切如同夢境，只是自己的幻覺而已。
這兩者一為睡著的夢，一為醒著的夢，無論是哪種夢，在本質上都不存在。
而一般人長期以來形成的執著已經根深蒂固。所以，雖然我們能從睡眠之夢中醒來，但醒著的夢卻一直難以蘇醒，在一次又一次的迷失中，我們承受著無休無止難以忍受的痛苦。如果通曉了這個道理，就會明白這一切都是如夢如幻。在自己遭遇不幸時，會有很大的幫助。我們會想到再沒有必要去執著於不切實際的幻想，執著之心逐漸得以淡化，痛苦也就隨之減少，這是必然的。
西藏的大德無著賢菩薩所著的《佛子行三十七頌》指出：
“妄執實有起憂惱，諸苦猶如夢子死，
故於違緣會遇時，觀為虛幻佛子行”
講的就是這個道理。
有人也許會提出這樣的問題，對於一個熱愛生活的人來說，生活應該是實實在在，不應該是虛無漂渺的，為什麼去觀修如夢如幻呢？我認為，修習如夢如幻並非使你的生活變得虛假，恰恰相反，會使你的生活變得更加充實，而且還會促使你消除生活中的虛假成份，進而充分把握生活的實質。由於我們沒能認識內在實質，導致我們無論在生活態度上，還是在生活方式上都出現許多錯誤，從而，會遭遇到許多困難與不幸。有時，自己明明知道不該執著的事，反而執著，造成內心的創傷……這些都是本性中不存在的虛假成份——無明的垢染。假如你追求真實的生活，而且想要明白其中的真正價值，那麼，你就應該用各種方法（如夢如幻的修法等）來消除虛假的垢染。這樣，你的生活才會變得豐富多彩，完美無憾了！
受苦受難的“我”到底在何處
寂天菩薩曾說：“世間諸災害，怖畏及眾苦，皆由我執生，此魔何所需。”由此在現實世界，災難和痛苦都是因為我執而產生的。所謂的“我執”，不是指的別的，就是指平時我們內心中存在的自我意識，由於這個緣故，我們自身被一種有別於任何東西的執著方式所牢牢束縛。
所以，我們會說：“他對我不好，我忍受不了，我太痛苦了。” 對於所有的東西都想以我為中心加以控制，並想據為己有；甚至於別人說了一點點不好聽的話，都會斤斤計較，產生強烈的情緒反映，多數人每天做的所有事情，都是直接或者間接地為了自我；別人的大多數行為都被視為對自我的威脅，從而極度煩惱……諸如此類的痛苦，借助於我執的力量，還會被無端地擴展下去。
心理上的痛苦，顯而易見是由我執造成的，但生理上的痛苦也肯定與我執有關係。這一點，討論起來稍微有些難度，然而，仔細分析就會發現，生理上的痛苦，也與自我有關。“我執”的習氣特別執著自我肉體，從而形成了一種壞的習慣。所以，在經受生理上微小的疼痛時，自我的感覺是很靈敏的；反之，換了與自己相續無關的人，若受到攻擊或傷害，因為自己的我執局限於自身，他人受到傷害與否，就與自己毫無關係了。由此看來，我們可以得到一個結論——一切痛苦與問題都是從我執中產生的。對於所緣境的我——“我的概念”，若用佛法中分析勝義空性的邏輯推理加以判斷的話，確確實實客觀上是不存在的。因此，執著於“我”的觀念，是完全錯誤的。倘若有所謂“我”的存在那也是存在於自相續的蘊體之內，因而我們用分析勝義空性的邏輯來分析是尋找不到的。如果我們認為它是存在於身體中手足等每一部分則都是“我”，那就有許多“我”，可以說多如牛毛，這就不符合情理了；如果身體的每一部分不是“我”，從其他地方就更找不到“我”了，所以是構不成所謂的“我”了。
同樣，從內部來看，這自能了知的心識，雖然未予觀察之時，它是明然而存的。但是，以智慧觀察它的來龍去脈——它始從何處而來、現在住於何處、最終又去向何方，它有無形狀、有無顏色、有無指定性質……如此等等分析，是尋覓不到實有的存在。因此，從內心之中也是找尋不到“我”的存在。這樣推究下去，最終觀察與被觀察之間的對立也蕩然無存。從而可以知道內外有情事物都是空性的。那麼，又怎樣去揭示空性之理呢？因為無我之空性，是超離言說之境，不可言思的。所以，愈是接近事物本來面目，智者們愈是保持緘默，這是很自然的。有關本性之理的表述，僅僅依靠外在文字來分別理解是遠遠不夠的，必須應該如理深入地去修行，才能真正契入。
無我是一切萬事萬物的本來面目。在其本性之中，具有虛假性的世俗法是根本不存在的。於此理所證悟的智慧，那也就與法界本性無二無別。我們在已然了證空性之時，則如同霧消雲散於虛空，由我執所產生的一切痛苦，也就消逝於空性中了……
因此，剷除一切痛苦根本的唯一方法，就是了徹本來面目——證悟無我空性的真理。
在佛法中認知體證空性的方法有很多。顯宗中大多採用通過思辨之理分析外在事物，從而達到推判空性的目的——這種方法，不是簡捷明瞭的。而密宗大圓滿法，則現量直接認識心性——本來面目，這就是自性大圓滿法門。這是佛法所有法門中最為殊勝無比的！
在此要強調的是，如何趣入這一甚深法門——自性大圓滿法呢？我們所需要的條件就是，自己必須具有猛烈而恒久的信心，依靠具有圓滿傳承的上師的竅訣，在上師加持下，契入大圓滿法門。接著，我們再來認識大圓滿法的總體三階段：首先，認識覺性（心性）階段；然後逐漸成熟覺性階段；最後，覺性獲得穩固階段。由此修習大圓滿法，真正了知掌握，是可以得到圓滿成就的。若想深入細緻地瞭解這些甚深法理的話，可參閱許多續部經典和甚深竅訣書籍，其中有著十分詳盡的闡述，在此就不必贅述了。我們繼續談的話題，還是回到“如何面對痛苦”來吧！
對於初學者，以及那些已初步認識覺性，而其修行水準仍未達到大圓滿見解高度的修行人來說，為了提高他們的修行與解脫痛苦的能力，在此，有必要用簡要的語言，給大家講述一些竅訣。
全知法王龍欽饒降（無垢光尊者）曾經教誨我們說：“只要採用特殊的手段，也就是認識覺性——本來面目，掌握了如此唯一的關鍵要領，就可以改變一切！在無論出現什麼障礙之時，首先加以識別，再虔誠祈禱上師，感請上師降臨（獲得加持），然後，仔細觀察障礙的來龍去脈——如何而來、現於何處、妨害何者……如此觀察，則是尋覓不到任何結果的。由之會自然發現赤裸覺性，清明之態。那麼，一切都解脫於覺性之中，將障礙轉化為成就——這就是所謂的“瑜伽士”。對於顯現，不論出現何種情況，是利還是弊，全都是覺性之遊舞顯現。我們應該知道，在大圓滿境界中，快樂不異於覺性，痛苦不異於覺性，疾病不異於覺性，歡喜也不異於覺性。在明瞭如此道理之後，就會永遠快樂幸福。我（龍欽饒降尊者）也在這種境界中消除了一切障礙，獲得了永恆的安樂。身為一名瑜伽士，任何障礙與痛苦，都應該完全作為修行之法……”
為了使大家更加瞭解一些，我們再講述一則竅訣方法：我們在日常生活中，生理上往往出現疾病，或者在心理上出現痛苦，由此以為“我病了”或者“我心裏十分難受”。對於這種情況，就應當在此“我病了”或者“我心裏十分難受”的念頭上，不去分別改變，而坦然安住。如此修行，心理上的痛苦就會立刻平息。雖然身體生理上的疾病不一定會馬上痊癒，但是，疾病的痛苦就會變成空性。如果延長修行時間，全身會刹那間出現知覺上的麻木感，隨之使疾病帶來的劇痛也會減輕。再進一步加以修行，痛苦與業障就能清除了。如此行之，我們就會在修持上得到促進提高……這個教誨，是引自于噶瑪恰美大師的《促進如意寶》和國蒼巴大師的《平等密意總攝》教言中的竅訣。
如何利用痛苦
首先，我們應該放棄不願接受痛苦的心念。否則，在面對痛苦之際，心中就自然產生煩惱，導致承受力變得脆弱，因此,逃避痛苦是消極的,我們應該對這一點引起足夠的重視。
痛苦本身，不一定都是有害的，它可以轉化成力量。如果我們正確地利用這種力量，就能夠使惡緣變化為順緣。一般來說，無論做什麼事情，不會一帆風順、輕而易舉的。都要付出一定的代價,既然違緣不可避免，在面臨挫折時，不要使自己的精神崩潰，應該鼓起勇氣去堅強地面對。在遇到困境之際，我們的注意力不應該集中在痛苦之上，而應集中到如何運用轉化痛苦的力量上。
如何運用這種力量呢？我們可以借助這種力量，去幫助那些飽受苦難的人們，去戰勝痛苦，重新獲得幸福快樂。當然，每個人的能力有大有小，也許有人懷疑自己在幫助他人減輕痛苦方面缺乏足夠的能力。但是，事實說明任何人都是完全可以勝任的。我們可以用善良之心，給予那些身受痛苦的人們力所能及的同情和安慰。經驗告訴我們，遭受痛苦折磨的人特別渴望得到他人的同情與安慰。所以，這也屬於正確利用痛苦的方法之一。
假如我們沒有機會和條件，用語言去表達同情和安慰，那麼，我們也可以嘗試用觀想的方法，去利用痛苦。即以自己的痛苦經歷推及於他人，從而懂得，在這個世界上，和自己一樣的受苦受難者，乃至更甚於自己苦難的眾生，實在是數不勝數的。在今天的陽光下，許許多多的眾生正在遭受無盡的痛苦。比如，有的因身體飽嘗疾病傷痛的折磨而痛不欲生，有的因精神上受到折磨而意志消沉，瀕臨自殺的邊緣。不光如此，就在當前短暫的這一刻，就有無量的眾生經受著失去生命的痛苦， 如果對這一切都視而不見,還能容忍自己說只有我一個人在受苦的話,他就應該想到自己的心胸實在是太狹隘了。
我們應當把注意力轉向到眾生的痛苦上，並盡力地生起慈悲之心，如此亦能惠及於己身。如果自己沒有經歷過痛苦，就不容易產生關心眾生的想法。如果不能產生這種想法，對眾生所經受的痛苦折磨就難以產生同情和憐憫，如此則很難生起對痛苦眾生的慈悲之心了。相反，當自己正在經歷痛苦的時候，想想自己的遭遇，那就比較容易產生同情心和慈悲心。所以，牢牢把握住這個契機，痛苦就將產生非凡的價值。
在自己出現痛苦時，我們可以把握機會利用這一痛苦利益眾生。若進一步闡明，就是觀想以自己的痛苦來代受眾生的痛苦。我們可以同時發願：願以我這一次痛苦的經歷來消除眾生的所有痛苦及其根源，願以我的痛苦來換取眾生的痛苦，願以我的憂傷來取代眾生的憂傷，願以我的死亡來替代眾生的死亡……對此，願上師三寶加持我如願以償!
我們若更進一步修行的話，可以採用大乘佛教所教授的竅訣方法，即通過自己呼吸氣息的出入，來進行自他苦樂的交換。可以這樣觀想：在從鼻孔呼出清淨之氣時，將自身的安樂和安樂之因，化成白光融入眾生或某個特定痛苦眾生的身中；在吸氣時，將那些正在經受苦難折磨的眾生或某一眾生的痛苦與痛苦之因，都化為黑光，通過鼻孔，融進自己心中的“自我痛苦”的念頭上……
當這種修法修到一定程度時，就能夠具備真正消除眾生痛苦的能力。以前，國蒼巴大師在國蒼地方修行。一次，當他正在專心修法時，來了一位名叫讓西的婦女，她因死了丈夫和兒子，痛不欲生。國蒼巴大師見到她，心裏生起了無比的慈悲心。對她說道：“我時常心中充滿安樂，你就把安樂拿去吧！把你的痛苦留給我！”話語一落，那位婦女立刻不再感到痛苦，連她自己也感到意外。於是，她對大師充滿了信心。以後，她精進修行獲得了成就，成了一位自在的瑜伽母。
雖然，我們大多數人現在還沒有僅依靠觀想呼吸，而具有真正苦樂相換的能力，但是，我們若依靠清淨意樂，依照此法去修行，也能夠間接地對眾生有幫助。
對此，難免會有人提出這樣的疑問：如果這樣修持觀想力真的可以把他人的痛苦拿到自己身心上，那對自己豈不是太危險了嗎？……如果有這樣的擔心，那就像我剛才在前面提出的那樣，內心思維“只要以自己所經受的某種痛苦，來替代眾生所受之苦”——有了這樣的發心就可以了。因為不一定非用這種“苦樂相換”的修行觀想方法去做。其實，將眾生痛苦真正換取到自己身心上的高深修行力，並非一般人可以達到的。所以，“危險”的程度自然是很小的。萬一真的具備了這種能力對於那些大菩薩來說，則是求之不得。能用自己這麼小的痛苦去消除眾生巨大的痛苦，那是多麼令人欣慰的事呀！
對於真正的修行者來說，痛苦不但不會令人困頓，反而已成為生活上的一種樂趣。以前西藏噶當派的大德們就認為，遇到痛苦，是十分榮幸的事。
卡喇巴格西曾說：
「現今所有微小苦，能消宿生之業障，
此引來世之幸福，當觀痛苦即歡樂。
逆境惡緣為善師，災禍促得修行益，
以苦掃除罪業障，豈視痛苦為不幸？」
為什麼這樣說呢？我們自己過去世所積造惡業的種子，一直存留在相續中，在沒徹底剷除之前，它肯定能發芽生長，早晚都會造成劇烈的痛苦與沉重的災難，這是毫無疑問的。所以，我們現在經受一點微小之苦，如果能夠正視它，它就會使大的罪業淨除，今後再也不經受痛苦了。
因此，痛苦是痛苦的結束，痛苦是掃除罪業的掃帚。然而，為何將痛苦作為善師——善知識呢？從某種角度來講，正如佛陀所說，假如世間沒有痛苦，我們也就沒有必要從六道輪迴中求得解脫了。
但是在以前，這些道理還僅僅停留在理性認識上，現在則可以依靠所受痛苦的經驗來清楚地知道。從而重新認識自己的生命，同時，也認識了解脫的意義，促進了修行。所以，我們應該把痛苦作為善知識來看待。薄多瓦大師也說過，一般人對於下雪多感厭煩，但對於遠行的商人來說，卻是件好事，因為下雪對馬蹄有利，晚上下還雪可避免盜馬賊的光臨。同樣，一般人雖然對痛苦感到憎惡，但作為一個修行者來說，這的確是好事，應該坦然接受痛苦、貧窮、謾駡、誣陷等等，甚至包括夢中的痛苦……如此行持，將會得到淨除業障等許多功德。
對一個真正的修行者來說，痛苦對修行有良好的促進作用。朗日塘巴大師說：“昨晚我感到特別不適，修法的效果卻反而增長了許多。”
為了消除大的災難，應該接受小的痛苦——有關這個道理，龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》中也說：“醫方中所說，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨。諸法意前導，說意為上首，雖苦豈無益，作現苦後利，何況為自他，引廣大利樂，此法是常規！”上面頌詞的意思是說，比如在醫療中，就有用毒藥做藥物來治療嚴重中毒的例子，同樣，可以用痛苦來消除痛苦。也就是說，應甘願忍受較小的痛苦，來消除對自己有較大危害的痛苦。尤其是大乘主張，心是萬法的前導，心是萬事萬物中最主要的，所以，以利他之心來接受痛苦能產生極為廣大的利益，這是合乎情理的。例如，在醫生針灸時，病人的身體上會有短暫的不舒適，但藉此可以消除將要發生的嚴重疾病。同樣，我們為了自己和眾生深遠的利益，不用說這是值得做的，也是最應該做的事情——接受微小的痛苦。這也正是古代大德們的風範。
以上概略地闡述了關於面對痛苦的一些方法。也就是，以不執著（不要執著痛苦）和無常觀（痛苦不是永恆不變的）來為面對痛苦打下基礎，以夢幻觀（痛苦是一場噩夢）和無我觀（受苦受難的我到底在那裏）來正式面對和處理痛苦，以利用痛苦（如何利用痛苦）來遣除違緣和促進修行。這三者在這裏是以前行、正行、後行的方式來闡述的。但這也並非一成不變，我們可以根據各自不同的根基（條件）以與自己相適應的次第為前提來選擇最適合的方式。其實，面對痛苦的方法遠不止於上述幾種，應該根據不同的情況採取與之相應的方法。
( 文章節錄自「慧光集」第五集) |
