如 何 面 對 痛 苦(下)
 龍樹菩薩
內心的安詳與快樂
在這個世界上，人們普遍認為快樂是存在於外在物質上的，從而引發盲目衝動地去貪戀、去執著追求。不過，追求外在物質所產生的快樂並不可靠。一切外在的物質，都是虛假的世俗法，它們往往欺騙著我們從眼識（以及耳識、鼻識、舌識、身識）乃至到意識間的感官。那些未證悟的人們，會經常跟著外在物質的假相跑，變得迷惑徨彷……
我們所處的這個花花世界極具誘惑力，而人們的心也是飄搖不定毫無主見，導致心識被外境物質所控制，極不穩定，變化很大。舉個例子來說，回憶自己從童年到現在的經歷，思想認識的更替變化是如此頻繁。過去判斷為千真萬確的事情，現在很多都成了錯誤的；過去認為是真理的，而現在有許多變成了謬誤；過去認為是謬誤的，但現在有許多變成了真理……由於看到如此變化的現象，不禁使人感到，過去和現在的想法的確是不同的，去年和今年的想法也不一定是相同的。不光如此，昨天和今天的想法，甚至早上與晚上的想法也不一定相同。由此可見，我們已經被心欺騙了多少次呀！誠如佛經中說，“眼耳鼻及舌身意，此等功用非正量，如若感官皆正量，聖者之道有何用？！”
從無始乃至於今天，外境欺騙了感官，感官欺騙了我們……這一道理就如同西藏諺語所言，“仇人欺騙兒子，兒子欺騙父親”。因此，不牢靠的基礎——感官，依虛假世界所產生的身心感受，是非常不可靠的。
下面我們先從身識——身體的感覺說起。例如，當感到寒冷而難受時，就希望得到熱的溫暖，稍微享受了一下溫暖，就感到舒服。但是，如果時間長了感到十分煩熱，進而身體就難以忍受了——由此可見，從熱的溫暖所產生的安樂也不是絕對的。再比如，坐久了會感到煩躁，就想出去走走，活動活動，由此會覺得舒服。然而，走的時間長了，舒服感會消失，又想回去坐坐……所以，依靠外在形式所得來的安樂感只是暫時的相對的。
從以上的事例中我們可以知道，假如從熱的感覺中得到的舒服是絕對的快樂，那麼，即使處在燥熱的環境中，也應該感到安樂，事實並非如此。這種快樂的產生又需要在某種條件——冷氣的加入下才能重新獲得。從行走中得到舒服感，就必須以長時間久坐為前提條件……否則，安樂怎有可能產生呢？
如果存在絕對的安樂感，就不應該需要其他條件。因為，其本身自可產生快樂。但是，實際情形不是這樣。這種世間的快樂，在龍樹菩薩所著的《寶鬘論》和聖天菩薩著的《中觀四百頌》中都取名為“改變痛苦形式的快樂”。它意思是講，某種痛苦僅僅是改變了形式，即成為所謂的快樂，其實，它本身並非是真正的快樂。
同樣，意識的感覺也是十分不可靠的。例如，從感情方面說，有些年輕人遇到了稱心如意的朋友，最初時，對方的每個言談舉止都是那麼的可愛且百看不厭，仿佛世間所有美好的東西都集中到了她（他）的身上，一日不見，如隔三秋，要是沒有了對方，就會覺得生活失去了意義，臉上也失去了笑容。和對方在一起的情意綿綿歡樂幸福，好像用世間所有美妙言辭都無法表達，對未來充滿了美好憧憬。但是，在漫長的生活道路上，還需要面臨許多考驗……一般人的內心世界根本不自在，他們的感性認識和理性認識是無法和諧統一的。事實往往是這樣，當熾熱的感情稍為冷卻，而理智戰勝感情時，也許你就會發現對方發生了許多難以預料的變化。“以前的人怎麼會變成另外一個人了”——此時，一看到對方，就心情厭忿。以前依靠對方所產生的快樂，現在則完全被痛苦所取代。因為誤會而結合，因為理解而分開。最終事情到底是否如此，只要問一問那些離了婚的人士就明白了……
的確，我們一般人的心理感受都是隨著外境的變化而變化，甚至，這種變化也是非常迅疾的。所以，凡夫之人不論何時何地，永恆的安祥是難以獲得的。如此看來，我們的心理感覺並不是一牢永固，如果真正的快樂存在於外境當中，那麼，用遊戲和歌舞的歡樂，對於那些因失去兒女而感到痛苦不堪的父母們來講，也應該使他們心生歡喜。但事實上卻是恰恰相反的。如果給他們這樣做，必然會加劇他們的痛苦，這一點是毫無疑問的。假使欲令他們快樂，那所必需的首要條件就是先要他們心情開朗——把心鎖打……由此看出，所有的外在事物，僅僅是生起快樂的次要因素，而不是主要因素。
人們因為愚昧的緣故，自以為一切快樂都能從外境獲得，這種習氣已經根深蒂固。人們往往極力追求外在物質的歡樂，這有巨大的危險性。因為，他們的內心世界根本不自在，即便獲得了少許快樂，也極易被外境所轉，而最終成為痛苦。他們追求外在快樂的行為，往往都以失敗而告終。密勒日巴尊者曾說：“內在歡樂尚未得，外在快樂皆苦因。”講的就是這個道理。
如今這個時代，科學技術已經發展到了前所未有的地步，但是，物質方面的進步，與精神方面的發展是十分不平衡的，由此造成了許多問題。在當今社會，競爭局面與日俱增。為了追逐名利，人們不擇手段，爭前恐後。在如此激烈的競爭中，我們不可否認，有的人採用合法與不合法的手段，的確獲得了些許成功。這些人的富有生活，對於弱小貧窮者來說，都是夢所不及的。有的人對他們羡慕不已，會不由自主地蜂擁而上，迎合奉承、諂言獻媚……實際上，那些權利與金錢，正如借來之物一樣，你僅可以暫時享用，但並不能永遠屬於你，對於這個道理又有誰能夠知曉呢？
無論擁有多少財富，仍沒有滿足之時，這是凡夫之人共有的特性。某些已有很高名利地位的人，他們欲望膨脹，對外在物質的貪婪達到了極限，而這種貪欲卻永無休止……在此情況之下，若失去了地位，耗散了財富，那些災難又接踵而至……這時，以前所有的歡樂幸福都變成了記憶中的痕跡，是再也回不來了，除了能增加自己的痛苦之外，是毫無益處的。親朋好友會遠離，而圍聚在自己身邊的人卻是相互譏諷責怪，喋喋不休……此時此刻，這個人內心中熊熊燃燒著悔恨之火，所有希望都變得十分渺茫，最後連活下去的勇氣也喪失了。另外一部分人，雖然暫時沒有喪失名利地位，但是，他們的心思不分白天黑夜都在考慮著利害得失，一直都被焦慮所困擾，從而在精神上不斷地遭受痛苦的折磨，他們不僅迷失了前進的方向，而且在前進過程中愈加感到惶恐不安。他們的內心總覺得如履薄冰，心驚膽顫。雖然盡可以得到現實生活中的豐富物質享受，但他們的內心深處已經很難再出現真正的安祥與恬靜。因此，外在物質的快樂並非可靠，它是不健康的快樂。
有人會問，既然這樣，是不是我們完全不可以追求外在物質的快樂呢？我想，人類生活在這個世界期間，完全不享受外在物質的快樂是不太現實的，對此我並未加以否定。我想強調的是，要想獲得健康的快樂，必須依靠內心這一主要因素，而外在物質是次要的。所以，一定不要對主要的追求和次要的追求在認識上出錯，這是十分重要的。為什麼這樣說呢？假如我們以內心為主要目標去追求，由此獲得自在的話，那麼，即使受到外部世界的干擾與刺激，也不會產生痛苦，而且，自然而然，就會在人生之路上充滿了快樂與幸福。又有人會想，追求內心快樂是否妨礙到享受外在物質的快樂呢？我認為，這不僅沒有妨礙，反而是有助益的。假若我們的內心沒有安祥自在，那麼，不管外在東西多麼美麗漂亮，也會感到索然無味。假若我們的內心已然悠閒自得，那麼，對於外在物質品味，自然會感到快樂。
我們上面所闡明的情況，是針對一般尚未達到高水準的修行者而言，對於他們來說，是無法完全脫離外在物質的快樂。但是，對於高層次的修行者就不同了，他們是不被外在物質所支配的，完全依靠內心的力量來達到自在灑脫，對於一切都感到純粹的快樂，從而獲得一種安樂三昧。在《父母相會經》中說：“有一種禪定名叫安樂三摩地，若獲得了此種三摩地的大菩薩，他們所感受到的萬法皆是快樂的。”這句話在一般人看來，肯定會有些神秘色彩，但是，我們卻不應該排除其中真理的存在。有人會覺得這個道理太過於理想化，是根本不可能實現的。我認為，美好的理想不能代替現實的快樂，現實的快樂也不一定是你所想像的那樣只有失望。所以，過於的樂觀與過於的悲觀都是錯誤的。對於我們一般人，要想獲得佛與菩薩所具有的快樂，也許還要有漫長的路要走，但是，在某種程度上，得到內心的快樂不是不可能的。因此，我們應該積極地承受，而不應該是消極地遺棄。
內心的安祥與自在，是真正宗教徒的生活。所有依靠外在欲求的快樂，都是不堪與之相比的。心裏的歡樂和外在的歡樂二者的區別用一句比喻來說就是，通過外在的欲求所得到的歡樂，就如同搔癢而出現的歡樂一樣，從內心中獲得的歡樂，就如同擺脫瘙癢（皮膚病）之苦的歡樂一樣。搔癢從開始到把患處抓傷，儘管覺得很舒服，可是越抓越難受。與此同理，依賴對世間的欲求所得到的快樂，從開始享受到結束，自以為是快樂，但是實質上並未超越壞苦的範疇。越是享用它，痛苦的感覺就會越大。反過來講，擺脫了瘙癢之苦的歡樂，雖然沒有瞬間短暫的變化所產生的快感，但是它的本質卻是真正的快樂，無論怎樣去享受它，都是不會發生變化的。同樣，內心的安樂，雖然不是世俗人有染汙的零星所現的快樂，然而，它的性質是一種本質的歡樂。無論怎樣享用它，都沒有絲毫的變化。這就是它的特點。
針對這些情況，龍樹菩薩闡述道：“搔癢所出之快樂，擺脫瘙癢更快樂。享受欲求之快樂，擺脫欲求更快樂。”對於世間欲求的快樂（外在的快樂）和內在的安樂兩者之間的差異，無著菩薩進一步講道：“享用智慧的生活，也就是佛法的生活，那些只靠吃喝、女人和歌舞等所得到的歡樂是根本無法與之相比的。為什麼呢？依靠吃喝玩樂等得到的歡樂：是不能遍及全身；這種快樂是依靠外界某種條件產生的，因此，不是隨心所欲就能得到，具有很大局限性；這種快樂在享受中被享受所結束；這種快樂是產生各種煩惱和痛苦的基礎。反之，享用佛法生活所得到的快樂：是遍及全身；是“隨心所欲”就能得到的；這種快樂在享受中恒久不被享受所結束；它不會產生任何煩惱和痛苦。”通過以上的分析，我們不難發現這兩種快樂的確是有很大區別的。
獲得內心真正安樂的人們，無論怎樣做，對他們來說都是歡樂的。即便他們缺吃少穿，沒有可親可愛的親友，也許甚至飽受饑渴與寒風刺骨的折磨，但他們內心仍然是喜洋洋樂融融的。此時，是真正達到了“樂中最殊勝，內心即安祥”的境界。
密勒日巴尊者對他的現狀曾這樣描述說：“見其住所如獸穴，他人觀之心恐慌；見其飯菜如狗食，他人觀之胃嘔光；見其身體如骷髏，仇敵觀之淚滿眶；見其內心如佛陀，如來觀之生歡喜”。這個道歌是尊者唱給他自己妹妹聽的，我們聽了以後，也許尊者的身影會浮現在我們面前，想起當時的情景，就會百感交集。
本來尊者密勒日巴兄妹兩人，父母在世時，算得上是富貴人家的孩子，因此，過著幸福美滿的生活。隨著歲月的流逝，父親離開了人間，他們不再擁有自家積累的財產，親戚們成了他們的仇人，一家人受盡了苦難。在經歷了一連串的痛苦折磨之後，尊者密勒日巴不得不離開家鄉，與親愛的母親生離死別。
多年後，他懷著見一次母親的願望回到了家鄉，可是母親已經去世，妹妹也流落他鄉。剩下的只有茅草叢生的殘牆，愈加令人感到悲傷。後來，他到了山上修行，一直也沒有見到妹妹。這次突然見到她，假如他是一般人，心裏又有如何的感受呢？
對於妹妹來說，當然內心的痛苦是無法用言語表達的。母親在世時，母女倆人相依為命。後來，母親淒慘地死去，留下她孤身一人，流離失所……這些痛苦深深地埋藏在她的心中，已經有許多年了，一直沒有找到能夠傾吐心裏話的人，這次終於遇到了！可歎的是，這位哥哥已經不像個人樣，而像個山中的野獸。他的身上長滿了綠毛，眼睛凹陷，瘦骨嶙峋，手腳都像是快要斷了似的。她看到這個樣子，心裏充滿無限悲傷。她哭泣著對尊者說：“哥哥，阿媽是想念著你而悲慘去世的，除了我以外，她的身邊沒有一個人。後來，我無法在家裏繼續呆下去，只好到處漂泊流浪。我不知道哥哥你是死是活，我想要是哥哥你沒有死的話，你肯定活得會比較好。可是，我見到的你怎麼是這副樣子呢？而我的情況就是你眼裏所見到的。像我們兄妹倆這麼苦的人恐怕在這個世界上再也沒有了！”說完，呼喊著父母的名字大哭起來……本來非常安靜的岩洞裏，突然間，尊者密勒日巴的道歌聲和妹妹的哭聲交織在一起，就像是在表演一場相聚無常的悲劇。
從這個真實的故事中我們可以看出，世俗人和修行者面對痛苦的態度上存在的差異。以及修行者對待痛苦的灑脫風範。
內心得到大自在的修行者，無論遇到什麼境遇，都不會受其挾制和役使，就像尊者密勒日巴一樣,他是我們真正追求解脫的所有修行者的楷模，他的一生是輝煌的歷程。對於這樣的一位勇敢者，無論是什麼樣的痛苦和傷害，都無所畏懼。在這種修行者的人生旅途上，內心永遠是安樂的。他們實現了永久的理想，而對於世間任何快樂都無所羡慕，從而，達到了最高境界。正如尊者密勒日巴所說：
遠離嗔恨損害得安樂，拋棄傲慢嫉妒獲安樂，
平等安住萬法亦安樂，以心觀心即得此安樂，
無別智慧法界中安樂，自然而然本性之安樂，
此樂於我樂樂有許多，無所希盼世間之歡樂！
我們在閱讀了這些大成就者的傳記後，會油然生起猛烈的信心。的確如此，他們有與眾不同的殊勝安樂。這樣看來，大成就者們所得到的快樂，以及實現人生的價值，是遠遠高於世俗快樂和世俗人生標準的。我們應該樹立遠大而高尚的目標，去努力追求殊勝永恆的安樂。這樣的究竟安樂是一直存在于心性光明之中的，若能了悟這一本性，就會“生亦安祥，死亦安祥”了……
最後，我衷心地祝願閱讀此書的有緣者：
了悟自性光明大圓滿！人生之路安樂得解脫！吉祥圓滿！
無著賢菩薩之安樂歌
那摩格熱
我等此之肉蘊身，病了即病亦安樂，
此消宿世之罪業。諸類修法行為事，
皆為消除二障故。無病即無亦安樂，
身心舒安促善行，欲令人身獲利益，
則使三門行於善。無財無勢即安樂，
因離守護閑無事，所有爭奪吵鬧行，
皆由執財百叢生。有財有勢即安樂，
福澤積善增上行，一切暫時究竟樂，
均為福德之果報。死了即死亦安樂，
惡緣無法做障礙，此連下世緣極善，
定入無誤解脫道。在世長壽即安樂，
修行經驗莊稼生。濕潤暖熱此竅訣，
長期依止則成熟。無論怎樣皆安樂！
(此安樂歌是薩嘉地方一位格西，祈問出現疾病等不幸時如何轉為道用？由無著賢菩薩答述，善哉！)
吉祥圓滿
( 文章節錄自「慧光集」第五集)
|
