頂禮具恩根本上師！ 頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮蓮花生大士！頂禮全知無垢光尊者！頂禮全知米滂仁波切！
為了無邊無際的一切眾生獲得究竟圓滿的佛果，請大家發無上的菩提心。在聞法過程中請以如理如法的方式而諦聽。
我們現在所傳講的法是一切諸佛智慧的總集文殊師利菩薩親自顯現為善知識的形像—即於我們具有無比恩德的全知米滂仁波切所作的教言。從顯現而言，米滂仁波切曾親見至尊文殊菩薩，並在文殊菩薩的加持和授與之下，作了《教言彙集》。這裡先講其中的「智慧寶劍」。這是五柄寶劍之一，即摧毀三界一切魔眾的智慧寶劍。通過佛陀的教言，我們知道四魔當中的一個是天魔，包括魔王波旬及其眷屬。實際上所謂的魔王波旬就是眾生無明迷亂的本性，他每天躲在愚癡的陰暗角落裡，為了阻礙人們成就佛果求得殊勝的解脫，而對於皈依釋迦牟尼佛的弟子們以及其它的眾生，經常向他們射去五支箭，就是—嗔心、貪心、慳吝、傲慢和嫉妒心這五支毒箭，這也可以稱為愚癡魔王波旬的五種幻變。那麼，為了斷除這些魔眾每日對我們造成的傷害，最為殊勝的對治方法就是證悟一切諸法的本性，這就是我們所說的文殊智慧寶劍。
首先在本文頂禮句中，米滂仁波切向文殊菩薩作了恭敬的頂禮，一切諸佛菩薩的智慧顯現為菩薩的形像就是文殊菩薩。在《華嚴經》中說：文殊菩薩的智慧光明已經周遍於一切眾生。由此可知文殊菩薩的智慧是無量無邊，通過文殊菩薩的殊勝智慧能斷除一切魔眾的邪說與顛倒見，所以米滂仁波切為了斷除眾生的痛苦，首先對文殊菩薩作了恭敬的頂禮。
作這樣恭敬的頂禮，一是為了自己時刻憶念、祈禱自己的不共本尊，二是為了利益眾生以及為了遣除造論過程中的違緣，有如是的必要。在此值得一提的是，米滂仁波切生生世世的本尊都是文殊菩薩，本來米滂仁波切與文殊菩薩就是無二無別。根據米滂仁波切的傳記，他一生當中的護法神是格薩爾王，一生當中的本尊是文殊菩薩，所以米滂仁波切在這裡頂禮了自己的本尊文殊菩薩。
在頂禮本尊之後，米滂仁波切緊接著給我們作了開示，他說，我們每一個人，即使身處夢中都想得到安樂，而不情願感受痛苦，但事實上世間並沒有一個人能夠令我們遠離安樂。在這個紛繁複雜的世界上既有享受無邊快樂的眾生，也有感受劇烈痛苦的眾生，但產生這些痛苦和快樂的原因何在呢?難道這是隨我們意願所變化的嗎?答案顯然是否定的，因為無論是誰也不願去遭受痛苦。
從世間八法的利養方面來說，我們可以這樣斷定：世間上的大多數人都是願意得到財富。但是如果自己的前世沒有積累資糧，那就不可能得到今世的利益，即使自己非常渴望而且拚命去追求，但實際上也不一定能得到。
又比如在地獄、餓鬼和傍生等三惡趣當中所感受的痛苦無邊無際，但這些痛苦的始作俑者根本不可能存在。如果真的有一個痛苦的作者，那我們對他生起嗔恨心也是合理的，但我們往外去尋找這些令生痛苦的原因，則是徒勞無獲。
真正使我們遭受這無盡痛苦的是大魔王波旬，他狡猾地躲藏在我們的視線背後，也就是隱藏在我們自己的心當中，所以我們不能輕易地發現。他和我們非常貼近，但我們卻熟視無睹。這個魔王有各種魔術幻變，只要他的箭射進眾生的身體裡，眾生就會受到嚴重的痛苦。因為這個魔王藏在我們的心中，所以他經常很方便地損害著我們。他對人和其他所有的眾生都作極大的摧壞，在他的蹂躪之下，我們就像奴僕一樣得不到自在。
實際上，三界輪迴的眾生都在不斷地遭受魔王的各種損害，可是我們大多數的眾生非常可憐，根本就不知道魔王波旬正在捉弄我們，每天都在給我們作極大的損害。因為無始以來這些眾生都不明瞭這一點，所以在世界上真正能摧毀魔眾的人非常地稀少。
這個魔王躲在我們心靈最深處，經常向我們發射的五種箭也叫做花箭，之所以叫花箭，是因為此箭從表面上看很美麗，一旦射中我們的心時，實際上是特別地痛苦。因此從表面上很難發現這些毒箭，但實際上射入眾生心裡時卻是非常的痛苦。所以魔王的這五種箭或者說是魔王幻變出來的五種魔，我們都要加以摧毀。
能把我們扔到很低賤位置的這種魔叫我慢魔。不管是男人還是女人，或者是外面的色聲香味觸等美妙的事物，如果我們對之生起貪心，那我們的相續就會受到束縛，這叫做是貪心魔。吝嗇將我們引入三惡趣，這是吝嗇的魔。嗔恨心的魔則使自己和別人的相續全部受到摧毀，這在《入行論》的忍辱品中有詳盡的解說。然後自己對別人生起一種競爭心，即希望別人不要擁有名聲財富等，嘴上也是經常說別人的是非和過失，這實際上就是一種嫉妒，有嫉妒心的人始終不會有一個美好的前景，這叫做是嫉妒魔。
無始以來，上面的這些魔眾就在時時刻刻地損害我們，令我們飽受無量的痛苦。他們確確實實經常對眾生帶來巨大的痛苦，難道我們還不知道這個道理嗎?假如我們明白上面所講的這個道理，那我們一剎那也不願與這些煩惱的大敵共處。
實際上，愚癡魔是以上所講五種魔的根本，但我們若睜開智慧的雙眼，就可以完全消除愚癡魔的無明黑暗。我們在下面先用智慧的寶劍把魔王的五種幻術全部砍斷，這時愚癡的大魔王再也站不起來，也就無力反抗了，就在他自己的床上，我們把他摧毀無餘。這不管在顯宗還是密宗，如果我們能真正證悟自心的本性，那所有的魔眾也就會自然消滅。
按《俱捨論》的觀點，產生煩惱的三種因緣是接近對境、沒有斷除自己的習氣及非理作意。有了這三種因緣，貪等很多煩惱自然而然就會生長起來。下面我們通過對能貪的補特伽羅和所貪的外境進行透徹的觀察，就會知道他們全是因為緣起而顯現。通過智慧來觀察，煩惱的本性並不存在，這時煩惱自然而然就會滅盡。
不管是外面的有情法還是無情法，我們都不應該生起貪心。為什麼呢?因為外面一切能讓我們生貪心的事物，都可觀察它的本體，即從粗法分析成為細法，再由細法抉擇為無分微塵，這樣外境就沒有什麼可貪的了，它們就像是水泡一樣沒有任何實在的意義。
上面我們用智慧來觀察，貪心的對境本來不存在，然後我們再觀察自己的心。當我們用智慧來分析內心的意識體時，它們也是同樣不存在，甚至我們用五種神通的智慧來觀察，貪心等也是找不到，為什麼呢?因為我們沒有仔細觀察時，好像自己的心真實存在，但是認真去剖析，就會發現它是剎那性的，然後再對這剎那性的前後時間進行更進一步的分析，就會發現自己的心始終猶如虛空，了不可得。
如果以中觀宗和唯識宗的各種理論來觀察，自己的心是空性離根的；如果用大手印和大圓滿的方法，以上師的加持而了知身心的本性猶如虛空一樣，所以米滂仁波切在《定解寶燈論》中也講：「彼時自心起念空，譬如直視前虛空，必得堅定之深解。」
因此所貪的外境不存在，能貪的心也沒有，那怎能生起貪心呢!然後我們對能貪的補特伽羅個人來進行觀察，他是有實還是無實?若是有實，貪執外境不可能；若是無實，生貪心也是不可能的事情。
所以在沒有觀察貪心時好像是客觀存在一樣，當你對某個人生起猛厲貪心的時候，如果是在一個有證悟智慧的人面前，雖然表面看來是生起貪心，觀察貪心的本性卻是絲毫也不存在，就像幻化變現的士夫一樣。
如果貪心等煩惱不存在，那它的住處沒有，其來源和去處也是同樣不存在，所以能境和所境全部是剎那、無常的本性。在內道聲聞乘，他們承認第一剎那實有，到第二剎那就已經滅盡了，但是我們大中觀、大圓滿則認為每一個法在其產生時即已滅盡。
因此又有誰會對猶如閃電一樣的無常法生起貪心呢?實在是沒有生起貪心的理由。以上簡單地觀察了貪心，然後對其它的如吝嗇等煩惱，也是可以依此類推。
上面所講的能境和所境，也就是說一切法在究竟上都不存在，如果這樣的話自己和他人怎麼會存在呢?這也不存在，是空性!當然我們對空性也不能貪執，因為無實的空性也不是「我」，無實就像虛空一樣，像石女的兒子一樣，我們對這個無實法又怎能生貪心呢?
有實和無實所攝的一切林林總總的萬法都是空性，這即可稱為無我，無我可分人無我和法無我。印度的中觀大德月稱菩薩說：首先我們為無明所染而執著自己，這就是人我執，然後有了人我過後，對外境就自然產生了我所執，這就稱為法我。當然內道各種宗派對我和我所執的解釋方法迥然而異。
總之，要達到斷除這兩個我執的目的，我們必須依靠殊勝的智慧。用勝義諦的理論來觀察時，我們所見聞的一切都猶如虛空，沒有絲毫所緣，但是凡夫由於各種分別念而遭受許多無意義的痛苦。米滂仁波切在另一個竅訣論中說：「分別念就像是虛空中的雲霧，如果你自然安住，它是無利無害的，一旦我們去分別執著，那對我們則是有百害而無一利。」
所以九乘之巔大圓滿所要斷除的是這個能破立的分別念，即作破立的分別念必須斷除，而沒有破立的這種分別念則不是大圓滿的所斷。我們在修行無上大圓滿時，應以各種殊勝的方法將心安住於無緣當中，如此自然安住於無分別念之中時，一切外境就像雲霧消於虛空一樣自然融入法界當中。
本來一切諸法是沒有的，為什麼我們仍在貪執這些法呢?這確是非常令人遺憾。我們本來認為外面的色法等是一種客觀事實，但實際上並不存在，所以我們也就沒有理由對外面這些無實有的法產生貪心。
雖然貪、嗔、癡之中貪心的範圍還是很廣大的，但人們通常所講的貪心是指狹義範圍內的貪心，即男人與女人彼此之間的貪愛。
當我們真正作觀察的時候，身體是非常污穢不淨，根本沒有任何一部分值得貪戀。無論是男人還是女人的身體都是由三十六種不淨物組成，如各種膿血、糞尿和骨肉等等，此外，我們的身體內還寄居著成千上萬隻小蟲，我們到底貪著的是身體的哪一個部分呢?
若從世俗諦的角度來說，確實無法找到可以貪戀的東西，如果從勝義諦的角度來講，能貪和所貪全部都像虛空一樣，也就不存在所謂的可貪了，所以我們怎麼會生起貪心呢?如果真的存在值得貪戀的地方，我們應該能非常明確地把它指出來。
貪心非常嚴重的眾生，總是不由自主地墮入三惡道，去承受無量痛苦的蹂躪。在這個世界上雖然存在許多悅意美好的事物，但是如果去執著並追求它，其後果不堪設想，無疑就會墮入惡趣，所以我們一定要捨棄所有能生起貪心的外境。
這並非說明我們已經無法生起貪心，而是說我們應該從定解上對它有比較清楚的認識，只要有貪心那還是不行的，我們還有必要認識它的本性。
其次講吝嗇。有些人甚至連自己也捨不得享受財物，對別人就更捨不得佈施，但這種人在臨死的時候，吝嗇會對其修行和解脫產生很大的障礙，甚至轉生到餓鬼當中去，即使轉生為人，那也必然長時感受貧窮的痛苦，所以我們必須勵力斷除這種必然導致極大痛苦的吝嗇心。
再次闡述觀修慈悲心。在無始無終的歷史長河中，以前都曾經當過我們父母的這些眾生，在以前作母親時，先是含辛茹苦地讓我們住在胎中，生下我以後，這些母親又盡自己最大的慈愍心來哺育和撫養著我，並且將自己所擁有最珍貴的財物全部賜與我。
像這樣對我恩重如山的母親們的業力現前，或者說以自己前世的各種因緣，現在已經變成了怨敵。這些無始以來慈愛的母親，如果她們真正有能力，她們的內心肯定都不願意捨棄自己的骨肉親人。但她們並不具足這種能力，所以一直漂泊於六道輪迴之中。
根據教證與理證可以得出這樣一個結論，在十方世界中所有的有情眾生，以前都曾當過自己的母親。這些母親都願意享受安樂和遠離痛苦，但不幸的是，現在這些母親失去了快樂，真是非常可憐!雖然她們以前曾經長時間精心哺育過我，但後來已經互相失散了，如今母子重逢，而她們已經完全把我遺忘了，根本不知道我以前曾當過她們的兒子。
可是依靠佛經論典，我知道這些眾生以前曾當過我的母親，所以當這些母親對自己作損害的時候，我們不應該對她們抱怨。這些母親們的心就像已經瘋狂了一樣，因為得了嗔恨心的病，一方面她已不認識我，一方面她還用各種方法加害於我。她們在心裡既然已遭受如此嚴重的病，我也是非常地可憐她們!
因為這些無有依怙的母親長時漂泊於難忍痛苦的三界輪迴大海當中，那麼當這些眾生傷害我的時候，只要是具有少許智慧的人，誰又能不以慈悲心來孝養她們呢?因為她們非常可憐，我們應該對她們慈愛而不應該生起嗔恨心。
總之，我們對任何眾生非但不應生起嗔恨心，而且應該像母親對待親生兒子一樣觀修慈悲心。比如一位仁慈母親的兒子若已生瘋狂病，那不管兒子的行為是多麼地粗暴與不盡人意，而母親對他都是非常地悲慈愛護。同理，世間上的眾生雖然對我加以損害，我不但對他們不生嗔恨心，而且內心也要發願讓這些眾生心中的瘋狂的病早日得到康復，應該如此祈求上師三寶加持並願他們早日脫離苦海!
其次講嫉妒心。我們作為發了大乘菩提心的人，本來眾生們的財富和地位應該由我來給予，但他們現在以本身的福德力獲得了一些名聞利養的時候，那我又怎麼會對他們生起嫉妒心呢？比如作為兒子本來是需要父母的關懷與照顧，但現在兒子依靠自己的能 力獲得了大量的財富，父母對兒子也就不應該生起嫉妒心和不滿之心。因此當其他的眾生在財富、聲譽、權勢等方面比較圓滿的時候，我們實在不該對他生起嫉妒心，如果我們生起了嫉妒心，那就表明自己已經是著魔了。
我們之中有些人的嫉妒心特別強烈，若別人獲得名聲和利益的時候，內心就會特別難受，就好像別人把自己的福報搶走了一樣，而實際上別人所擁有的名聲、地位和財富，並非是從我的身上搶走的。因為如果別人不擁有財富，那我也是無法得到，如果他已經功成名就，那我仍舊還是得不到。所以別人有名有利的時候，並不會把我的名聲和財產奪走。
比如在我們五明佛學院，三、四百個堪布活佛彼此之間並沒有嫉妒心，大家還互相讚歎功德，如此作為個人也會相應地得到一些名聲—無論是住在這裡，還是到了別的地方，都無疑會得到的。但如果是一個小寺院的一個小堪布，那麼寺院當中對他也不會很尊重，假如離鄉別井，周圍的人們根本就不會認識他。所以在我們五明佛學院如果只有一個堪布而別無其他的堪布，那你也不會得到任何名聲，但實際上即使有這麼多的堪布，也同樣可以得到名聲。但有嫉妒心的人，如某些高僧大德認為別人的聲譽如日中天，就會是對自己的名聲有妨礙，好像自己的名聲就隱沒了；或者以為別人名譽掃地或銷聲匿跡，那就好像自己就會名聲鵲起一樣，但這些都是不可能的事情。即使全世界所有的眾生都得到圓滿的功德，那對個人的名聲也不會有絲毫的損害，相反若全世界的所有眾生都飢寒交迫，窮困潦倒，那自己也不可能得到任何名聲，所以我們不應該生起嫉妒心，而應該對別人的福報生起歡喜心，這就是隨喜心。
傲慢也如此，所謂傲慢就是對自己的學問和財富等各個方面生起一種滿足之心，並且在自己的身語中也表現出來的一種惡行。
實際上現在自己所擁有的財富、地位、才華等一切，都是以前自己做善事的一種果報，如果自己耽著於此而夜郎自大，那麼這不但會把以前的善果全部摧毀，而且自己的相續中再也不會生起功德，所以有傲慢心的這種人真是可憐，我們應該對他們生起悲憫之心。
有傲慢心的人自認為智慧出類拔萃，或者以為自己的才華可傲視群雄，但我們認真去觀察比較之後就會明瞭，或許他連毫毛許的功德都不具足。在短時期內和某個特定的小區域內，你可能確有過人之處，但這並不值得恃才傲物，因為無論從智慧、才華或學問、青春等各方面，在這個世間上都有無數的人千百萬倍地超勝於你。即便自己具備某些在凡夫中無人能及的功德，但在聖者當中肯定是有超過你的。並且自己這種所謂的功德也並非永存，它也是因緣聚集而生的一種剎那法，具有無常性。
比如當年我在石渠求學的時候，其中有大善知識秋吉堪布和班澤堪布。對於秋吉堪布，雖然不太瞭解，但當時我自以為在智慧方面已超勝於他；對於班澤堪布，他曾在我面前聽過包括五部大論等許多的法。但如今看來，這兩位堪布的功德和學問都非常的不可思議，我覺得他們不管是從清淨戒律方面還是智慧成就方面都已遠遠超勝於我。
如秋吉堪布，終其一生都在修持甚深的法，他在臨圓寂前還在為弟子們傳授佛法，他是以聞思修行圓滿了自己的一生。至於班澤堪布，以前曾聽說他的人格和智慧都是非常好，當時我以為他已經老了可能糊塗了，但二年前我和他相遇時，發現他沒有絲毫的傲慢心，做任何事情都是非常地認真，而且他的人格也很賢善，那一刻我想真正的修行人就應該像他那樣所以我自以為年輕時的智慧已超越他們，但時至晚年，他們的智慧卻已經遠遠地把我甩到後面去了。
因此所謂的功德也是暫時性的，我們不應該對此生起傲慢。比如我們現在一些持戒清淨的人，日後遇到違緣時是否還能無垢持戒就很難以說了。還有一些人現在具有高深的智慧、賢良的人格或是利益眾生的一些善行，暫時他們也是在饒益眾生，比如說對十幾個人傳授佛法的這些行為，但這些人也不太可靠，以後也是不一定能長期保持下去。
從我當年在石渠求學的情況來看，當時在至尊上師托嘎如意寶的身旁，確實有像天上繁星那麼多的智者和守持淨戒的人，可是現在有不少人已經墮落到了極為卑劣的地步。反而當時有些戒律不是很清淨、智慧比較淺薄的人，現在卻成了非常了不起的高僧大德。回顧這些歷史可看出，即使自己的相續中產生了暫時的智慧和清淨的戒律等功德，這些也並不是恆常不變的，我們不應該以此輕視他人。
就像鮮花的香味可以熏染任何物質，誰都可以得到同等的功德。貪嗔癡的煩惱既可以染污我們的相續，智慧和清淨戒律等功德我們同樣也可以得到，然後許多出世間的功德也可以產生，故所謂的功德和過失都是暫時性的。所以自己獲得稍許功德和智慧的時候，不要立即就生起傲慢心，千萬不要輕視他人。
別人心相續中隱含的功德，我們既沒有證得他心通，也就不一定能現量見到。比如有些人的言行舉止都不太如法，雖然我們在管理紀律時候不得不嚴加管理，但實際上他們的相續中說不定正具足如海一樣廣大的功德，對他們也不應生起邪見，所以我們對任何人都不能輕視與傲慢。如果我們內心相續有傲慢等煩惱的過失，那我們生生世世就只有沉淪於輪迴的大海和痛苦的波濤之中，無有出期。
我們有漏的智慧和功德中攙雜著許許多多的煩惱，就像是污穢的糞便混和著妙藥，自己對此有何可滿意的呢？一方面自己可能有少許的功德，但當我們觀察自己的相續時，貪嗔癡五毒煩惱就像烏雲充滿了虛空一樣，自己的心甚至連安住一剎那也是很困難。想一想你在唸經持咒的時候，自己的心能不能離開散亂。可能有時生起貪心，有時生起恭敬心，有時生起無記心。所以當自己稍微具有功德時，千萬不要滋生傲慢之心。
一些具有無比殊勝的功德、遠離一切過患的高僧大德，像釋迦牟尼佛和觀世音菩薩，他們對所有眾生都是一視同仁、慈悲地對待。仲敦巴尊者曾說過：「在整個世界上，我是最卑劣的人。」尊者對凡是穿著僧衣的人，都是恭敬地作頂禮、合掌、脫帽等。像仲敦巴這樣的高僧大德尚且對僧人如此地恭敬，那麼凡夫如我們又憑何道理對別人不恭敬呢?以前阿底峽尊者說：「自己若有學問，對別人也是特別謙虛。」既然我們有多如星辰般的過患，又有什麼道理生起傲慢心呢?這也正是別人所譏笑之處。
如果在自己的相續當中有稍許功德時，就生起傲慢之心，則相續中有高比須彌深如大海般的貪嗔癡等過失，那自己為什麼不生慚愧之心呢?如果相續中真正沒有一絲一毫的傲慢心，那是非常了不起，那時你應該生起傲慢；但如果在自己相續中有很大的傲慢，那整個世界上哪裡還有一個比你更卑劣的人呢?我作為五蘊聚合的無明業障深重的凡夫，是一個有著種種過患的人，自己為什麼還要生起傲慢!
你認為自己具有不共的功德，其實每天都是受到魔王五種幻現的邪加持，故千萬不要認為自己有驕人的功德，應該學會謙虛。恭敬別人就應該像調馴過的駿馬一樣，對每一個眾生都應該好好地恭敬。而作為駿馬，不管是什麼人，都可以讓他騎在自己的身上，恭敬地為別人做事情。
在勝義中，一切諸法猶如虛空，沒有任何貪嗔煩惱，在名言世俗諦中，一切諸法也是如幻如夢。這樣，我們以大圓滿的竅訣來調伏自己的相續是非常的殊勝，即在勝義之中，一切諸法修持為無實有性，自己的所見所聞全已變成大空性；本來一切諸法就是空性，但就在空性當中，具足因緣的時候，整個輪迴還是可以顯現，所以在名言之中應該以幻化八喻來對待一切諸法。
這就是大圓滿和大中觀的觀點。中觀應成派在名言中講幻化八喻，但在中觀自續派來說，如幻如夢則已經屬於勝義諦。這也是文殊菩薩大悲心所顯現的智慧寶劍，通過這把智慧寶劍，我們就能斷除我執煩惱，進而所有的無明愚昧全都能摧毀。
如果已經斷除了一切的無明愚癡，就像三個腳的架子其中斷掉了一個腳，則其它二個將無法支撐，從而天魔蘊魔等四種魔全部都能摧毀。真正能摧毀這四種魔的就像是雪山的獅子，能威懾鎮伏所有的野獸。一旦我們的自相續中若生起這樣的智慧寶劍，那就猶如雪山的獅子，所有的外道野獸都無法危害我們。
(吉祥圓滿)
