米滂仁波切教言---甘露滴(一)
法王如意寶晉美彭措講授 索達吉堪布口譯
甘露是指天人的甘露，此甘露不管誰飲用以後都能治癒自己的一切病苦。同理，聽到這個法後自己身口意中的貪嗔癡煩惱痛苦全部能清淨。
在此世間中有一個寂靜地方，有些人能自在地享受殊勝的甘露水，如在天界中享受圓滿的甘露妙味。但在同一個地方，不少眾生卻經常飲用燃燒的鐵水，感受無量的痛苦。天人的快樂與惡趣的痛苦，眾生的業感猶如幻化一樣，幻現出眾生各不相同的苦樂。
在整個三界輪迴中，一切苦樂感受全是幻化。那上至天人善妙欲樂，下至地獄餓鬼的各種痛苦，是否有一個真正的作者呢?像這樣一個痛苦和快樂的作者在外境上根本不存在，其實真正的作者就是我們的分別念，除此以外在外境上無法找到。
若我們的分別念中生起慈悲心和信心，那我們將獲得解脫和安樂，只要具有真正無漏的智慧，無疑我們就會達到圓滿究竟的佛果。如果我們經常生起貪心嗔心而造了惡業，所感受的就只有是地獄餓鬼等惡趣的痛苦。
據此我們明瞭分別念是一切苦樂的根源，那就一定要好好地修持妙法，暫時斷除—切惡念，最後滅盡所有妄念而獲得聖果。
月稱菩薩說過：「經說外境悉非有，唯心變為種種事。」釋迦牟尼佛在佛經當中也曾指出：「心為一切諸法之源，故名為普作王。」為什麼稱為普作呢?因為它既能作清淨的涅槃，也能顯現不清淨的輪迴。薩喇哈尊者說：「心乃涅槃之根。」
如大幻化網中對心和智慧所作的分析，這裡所說的心是指每一個眾生的根本，是一種明現。由此，我們知道不清淨輪迴中的一切顯現實際上是不清淨心的自現，同樣清淨的涅槃和智慧的顯現實際上也是清淨心的一種顯現。我們若詳加觀察外面的一切顯現，將無法真正找到一個實有的事物，所以清淨和不清淨的根本，都是自己的心。
心能顯出輪迴和涅槃的一切諸法，如果自己的心能轉到善法方面，那將獲得善趣和究竟的解脫，如果我們不通達心的本性，也不能調伏自心，經常會造貪嗔癡等各種惡業，結果必定會墮入三惡趣，因此一切萬法的作者就是心。
比如用開水煮米，米粒在整個鍋裡面沉沉浮浮，同樣的道理，眾生在輪迴中也是漂泊無定。有時候造了白業到善趣中去感受安樂，有時候造了黑業到惡趣中去感受痛苦，這樣我們在沉浮無定的三界中不斷地漂流。
就像瓶中的蜜蜂一樣，我們從無始以來一直在輪迴中沉浮，這到底是怎麼回事呢?我們在三界中輪迴的根本是什麼?如何才能斷除三界輪迴的根本?有智慧的人應該對此作詳細的觀察。
比如從我個人而言，一方面我自孩提時代起就依止了善知識行持佛法，從這個角度來講我是比較有善根和有福報的，但從另一個方面來看，從小至今，我的身體就很孱弱，經常遭受各種病魔的危害。此外，我在這一生中也曾遇到過無吃無穿等各種困境。有時候我認為自己的修行不錯，也作了不少難忍的苦行，但有時我在思維死後會到什麼地方去呢?這一點連我自己也無法確定。對如今的我來說，吃穿都已不成問題，名聞利養等都相應地得到了許多，所有的弟子對我也特別恭敬，由此一方面我感到很安樂，但從另一方面來看，我又是一個非常可憐的老人，因為即使到大經堂下面，我也是無法獨立走下來，即便在一天當中，我身體狀況也幾乎完全沒有健康的時候。一二年前我也曾這樣想過，米滂仁波切是在五十歲時患上了重病，然後圓寂於六十七歲，而我也發願六十七歲時往生，但後來以多種因緣，我的壽命也稍為延長了。這時，我們應該深入觀察，自己感受了怎樣的快樂與痛苦，若想以後得到快樂而不情願忍受痛苦，那我們該怎麼辦?我們以前在這些問題上曾經運用了多少的精力和智慧呢?希望大家對此深思!
聽聞到佛的教言並修持善法具有不同凡響的意義。經典有各種不可思議的功德，而釋迦牟尼佛圓寂以後的所有高僧大德和聖者的論典，雖然不是佛親口宣說的語言，但若與佛的密意相吻合，那我們也應該尊敬論典如同佛說，《寶性論》也有此教證。
米滂仁波切在此宣說，六道輪迴中短暫的安樂就像是閃電一樣，絲毫也不穩固可靠，有正知正念的人都應對此問題作認真地觀察與縝密地思維。
現在我們已經得到這個寶貴的人身，並依止了恩重無比的善知識，又遇到了即身成就的無上密法，這樣最下等也應往生西方極樂世界。對於這一點我們自己也應該有一定的把握，所以我們應該精進修持，就像華智仁波切所說：「捨棄天靈蓋!」意思是從今以後，我們再也不執著名聞利養等世間八法，應該像把自己的天靈蓋永遠捨棄了一樣地精進。
但非常可憐的是，在我們之中還有些人好像是認為自己恆常不會死亡，對死亡一點也不害怕，經常謀求的是今生當中的各種名聞利養。有些人不但不聞 思修行，而且整天都是吃喝玩樂，如經常聽錄音機、打球、擺龍門陣，絲毫也不把解脫和因果放在心上。
經常放逸散亂的這種人在臨終時，會有各種恐怖的死神把他的身心全部摧毀。就像打獵一樣，當死魔閻羅君無情地奪走我們生命的時候，根本無法預計，它是突然性的。可怕的閻魔王於何時何地將會在自己面前出現，誰也沒有這個把握。因此希望大家好好地思維一下自己曾經造過的罪業，從今以後應該改頭換面，認真精進修持善法。
死魔閻羅王令人非常恐懼，他以一副威猛凶殘的姿態，瞪著圓圓的大眼睛，時時刻刻都在審視著我們。當死魔閻羅王手執黑繩來見我時，平時對我非常慈愛的那些親朋好友也圍繞在身旁，此刻無論他們怎樣聲嘶力竭地呼喚著我的名字和痛哭流涕，即使因悲傷過度而昏厥倒地，死魔閻羅君也絲毫不會含糊，絕對不會有商量的餘地。在《入菩薩行論》中也有相似的教證：「臨終彌留際，眾親雖圍繞，命絕諸苦痛，唯吾一人受。魔使來執時，親朋有何益?唯福能救護，然我未曾修。」這時即使與閻羅君辯論、抗爭亦猶如竹籃打水一樣—毫無意義，在依依不捨之中，自己還是不得不離開人間，走上淒淒慘慘的中陰路。當親戚朋友們看到這個人已經回天乏術時，他們也都會失去希望。我們在不遠將來的某個時候，必定要永遠離開這個幻化無常的人間，永遠離開自己的親友，所以我們對今生的名聞利養不能過於執著。
經常沉緬於吃喝玩樂和世間法的這些人真是很可憐!那麼這種人在來世會不會得到少許安樂呢?絕對不會的!龍樹菩薩說過：「即生當中造此罪業的人，他的前途必定是黑暗。」這些人的前面已經準備的非常齊全，正在等待著他們奔赴去感受各種劇烈難忍的痛苦。
地獄中的大鍋正冒著熊熊烈火，許多面目猙獰的閻魔獄卒手中也拿著斧子等各種兵器刑具在迎接他們，到那時再也找不到一剎那享受安樂的機會，縱使千百萬的佛菩薩來要救度這些人也無能為力。一旦眾生的業力真正已經成熟現前的時候，佛和菩薩大慈大悲救苦救難的能力也成為有限。因此我們應該抓住當下為安樂的因而精進修持。
同樣，轉輪王的福德非常圓滿，在整個世間上除了佛陀以外，再無其他人具有這麼大的福德。即使是如此超類絕倫的轉輪王，如果他沒有修持正法，那到臨死時也是無依無靠，必定會墮入惡趣之中。
轉輪王身旁有大象、駿馬、步兵等四大軍隊經常擁護著。當他居住在富麗堂皇的王宮時，周圍有許多美妙的王妃對他作恭敬承事，她們還具有林林總總的功德，美麗異常。像這樣的王妃在人世間也是難以找尋，她們的笑靨就像皎潔的月亮一樣楚楚動人，她們以嬌媚的姿容經常圍繞著轉輪王。轉輪王就是這樣享受著全世界的各種妙欲和榮華富貴，其心目中也認為在整個四大部洲自己的福報是無與倫比的。轉輪王威勢赫赫地端坐在高高的寶座上，當其他的國王大臣來晉見他時，就像是一般的野獸來到獅子面前一樣，非常畏懼。有些高官、上師坐獅子座的原因，是因為獅子是百獸之王，所以坐在獅子座上在世間上是表示崇高的地位。藏傳佛教中用詩學來讚歎某些高僧大德時，經常也用獅子座來進行襯托。縱然是傲視天下群雄的轉輪王，臨命終時也同樣有很多可怖的鬼卒用腳踢著他的頭，他剛才還沉浸在光明和快樂之中，現在一瞬間就被閻羅王強迫帶到那黑暗地獄的無盡痛苦當中。
同樣，我們的名聲、身體等都不是永恆不變，比如某些青年男女，膚色就像白蓮花一樣白裡透紅，英俊可愛，但即使美若天仙，一旦人老珠黃，就像一截焦木一樣異常老醜，這時哪怕是看到自己的身體也會心生厭煩，只有在心裡留戀著已匆匆逝去的黃金歲月。像我們這些上了六十歲的老年人，有些年青人看見我們的身體也會生起厭煩心，這時候大家寧願看年青人而不願看我們這些老朽的身體，但是這些年青人在不久的將來，曾經健美挺拔的身體也一定會變成像我們一樣醜陋不堪。
無論我們處在這個世間還是任何一個世間，沒有生老病死的例子始終無法找到，即使像轉輪王和帝釋天那樣的身體到最後也會顯示無常，我們在末法時代的這個肉身難道不會衰敗壞滅嗎?我想聰明的人肯定明瞭。故我們一定要精進修持佛法，如果我們修持大圓滿在今生中沒有得到成就，那至少我們也一定要依靠往生的竅訣往生西方極樂世界。
不僅我們有情世界是無常性，而且三千大千世界也是無常。根據《俱舍論》的小千、中千、大千世界的推算，所謂的大千世界共有十億個四大部洲，那麼這十億個四大部洲中有著各種不同的環境、顏色和形狀。不用說大千世界，僅就我們這個地球上的美國、中國等國家來觀察，就會看到高山平川、城市鄉村、大漠戈壁等各種形形色色的地理環境，既有悅意的地方，也有險惡的地方，但所有的這些最後都會因為地水火風的摧毀而全都像彩虹一樣消於虛空當中。
既然到每個大劫的最後，整個三千大千世界都會變成像虛空一樣，那我們現在的親朋好友以及自己的身體又有什麼值得依戀的呢?就像風中的蠟燭沒有一點可靠，不管是器世界還是有情世界，都沒有任何常有不變的東西，所以我們對自己所擁有的一切，包括親朋好友們，都不要生起貪心。
在這個浩瀚無垠的大千世界中，雖然顯現各種不盡相同的痛苦與安樂，但這些宛如天空中的閃電一樣，全都是無常。可是愚笨的人還十分執著於虛幻不實的身體、財物以及親友，然後就為了這些而造下彌天罪業。一旦到了臨死之時，那些猶如海市蜃樓一樣的聲譽、財富以及親友都不會跟隨自己，跟隨自己的只有這一生中所造的善惡業。
總的來說，在這個世間中的一切都是離不開痛苦的本性，真正究竟的安樂就是往生極樂世界。往生之後再也不會有任何痛苦，就連痛苦的名字也無從聽到。當今時代一些不喜歡聞思的人，他們得過且過，整天在渾渾噩噩之中虛擲光陰，也不發心為自他利益做事情，並且經常竄門、胡吹亂侃，還謠言中傷別人等障礙他人修持善法，這種人真是很可憐!
我們往生極樂世界之後，還會再度來到這個世界中度化眾生。雖然在度化眾生過程中，會顯現形形色色的痛苦和快樂，但在直接的感受上是不會有，就像是有神通的人明瞭別人的痛苦一樣，我們可以在無漏的快樂當中以幻化遊舞來度化眾生。
《寶性論》指出：「聖者遠離一切痛苦和生老病死」，《經觀莊嚴論》說：「已證悟空性的菩薩在度化眾生的時候，就像觀賞花園一樣，沒有任何痛苦。」因而在表面上那些大菩薩們也有可能患病、生煩惱等，乃至顯現各種令人目不暇接的幻化，可是在他們的自證境界當中一點也不存在這些不清淨的法。還有些大菩薩為了度化某類特定的眾生，有可能會顯現如同世間一般的愚夫愚婦，也會受到世人的污辱和誹謗。
所以我們對聖者不能隨便誹謗，我在這裡順便給大家講一個故事。以前有一個大成就者名叫晉美彭措炯列，他的行為十分不如法，在每年夏天，他常到石渠那一帶去化緣，當地有一個名叫帝加家的姑娘和他的關係十分密切。有一次當他給數千的信眾作大灌頂時看到帝加家的姑娘也來了，就把寶瓶放在虛空中，毫不忌諱就抱著那姑娘坐在法座上。因為他的前世聞名遐邇，故在前半生別人對他都比較恭敬，但他的行為不太如法，到後半生別人對他大不如前了。後來在他圓寂之前的一段時間裡，因為行為顯得更加瘋狂，即使在他自己的寺院也無法呆下去。當他臨終的時候，沉痾難起，但弟子們也不悉心照料，他一直在非常痛苦地呼喊：「他們自己都會很難為情，在上師圓寂時還敲打著樂器。」他圓寂後，人們去請教大德多欽則仁波切，多欽則仁波切讓他們不要告訴任何人，然後拿了一把小手槍，在晉美彭措炯列的腳掌下射了一槍，他的頭頂上冒出了青煙。過後，多欽則仁波切說：「大菩薩在圓寂時，他還不知道自己已經圓寂，這樣打槍之後，他才清楚地知道自己圓寂了，現在他已經重新安住了。」
後來，有一個名叫單貝寧瑪的人，他承認自己是格爾的轉世活佛，但不承認是菩提金剛的轉世活佛。有一次，他見到了晉美彭措炯列的空行母，當時他就認出來了，他說：「我前世的空行母現在已經上了年紀，但姿色還不很衰老。」後來他又說：「我只能回憶起自己前世的空行母，而其它的一切都不能回憶了，為什麼會是這樣呢?」他就是這樣經常對自己開玩笑，由此可知單貝寧瑪的前世就是晉美彭措炯列。
當年晉美彭措炯列的許多行為不太如法，故受到人們紛紛的誹謗，但是這並不一定表明他真實具有眾多過失，所以我們不能誹謗高僧大德。在他具有傳奇色彩的一生，也是充滿誹謗的一生，但實際上他是在眾生面前幻化遊戲，就像是跳舞時有各種引人人勝、變化莫測的舞姿一樣。有時這些大菩薩顯現毀犯戒律，有時好像又在裝瘋賣傻，但他們的內心中肯定有常人難以揣度的密意，所以我們應該發願生生世世不要對他們生起邪見。
在閒暇的時間裡，我們應該回顧一下自己的人生歷程，曾經造過幾許惡業，吃過多少苦頭，遭遇如何痛苦，這些生老病死的痛苦我們都能真實感受。只要我們仔細去思維這些道理時，就會發現在修法的道路上並沒有任何退路，只能勇往直前，不達目的—成佛，誓不罷休。我們現在已經遇到了曠世難遇的上師和具有各種善妙功德、高舉正法寶幢的道場，就一定要精進修持。
修法也並不像某些愚人所以為的高不可攀，如最下等的人也能往生極樂世界就是比較簡單的吧!對阿彌陀佛有堅定不移的信心，自己一心一意地發願往生，然後也不造五無間罪和捨法罪，若能依教奉行，則釋迦牟尼佛和阿彌陀佛曾親自給我們保證過：一定會往生西方極樂世界，這也是阿彌陀佛的願力圓滿成熟所致。
以前曾有一個喇嘛在外面宣揚：「色達堪布說念一百萬阿彌陀佛名號就能往生極樂世界，這完全是一種妄語，往生極樂世界並非那麼簡單。」這個人可能不太熟悉教理，我色達堪布(指法王如意寶本人)所說的實際上是依據彌陀經而說，並非色達堪布從分別念中杜撰出來的。所謂一百萬名號的界限，是因為我的根本上師托嘎如意寶、觀音上師以及多額單比尼瑪活佛等曾明白地告訴過我說：「將來你若能發動信眾念一百萬阿彌陀佛名號，就能往生極樂世界。」即使我個人的品行怎樣卑劣，也不會拿這個來欺誑世人，我有佛陀與上師的教言為證，所以希望大家應該好好地祈禱發願往生西方極樂世界!
自己的心應該逐漸轉移到善法上面來，不要再造惡業與無記業，一定要趣入善業。我們將來必定會死亡，那時所有的名聲、財富、親朋好友都不會跟隨自己，哪怕是一針一線也不可能攜帶，甚至兒女成群對我們也沒有任何利益。對於這一點，我們雖然都明白，但一定要認真思維功德與過患，對自己今生後世具有利益的這些事情，我們應該如履薄冰、精進修持，珍惜當下的每一剎那。
作為居士和出家人，希望大家不要業際顛倒!而什麼是業際顛倒呢?比如不努力聞思修行，而經常破壞戒律，失毀自己的誓言，那麼這種人就是業際顛倒。無論是在家或出家修行人，一定要守持清淨戒律，我想如今守戒並不困難。我以前在課堂上也再三強調，在史無前例的文革期間，受持清淨戒律是非常的困難。那時候如果有人受持清淨的戒律，在每次開會的時候都會心驚膽戰，人人都以為他不識時務，是牛鬼蛇神。當時我的階級成份雖是貧牧，但因為我的戒律清淨，別人都不敢接觸我，也就根本無人和我說話，每一次開會時我都戰戰兢兢。
在那個時代要想受持清淨戒律確實不容易，但時至今日，社會環境也比較寬鬆自由，並且上師也經常諄諄教誨。在釋迦佛的律部經典中對此宣講得非常詳細，我們也經常強調戒律的必要性與重要性，勸大家受持戒律。持守淨戒的人會得到人天共讚，你們要是有心的話，肯定會遵守戒律。
世間上的痛苦和快樂都是由於自己的業力所造成，尤其痛苦的根本就是貪嗔癡等三毒煩惱，如龍樹菩薩所說：「貪嗔癡及彼，所生業不善；不善感諸苦，惡趣亦如是。」那麼遠離煩惱所感的果與前恰恰相反，實際上就是快樂。在我們所造的業中攙雜有貪嗔癡成份的都是惡業，斷除貪嗔癡以後都變成善業。此竅訣的中心內容就是說明貪嗔癡是一切禍害的根源，如果真正斷除了貪嗔癡，暫時和究竟的安樂都能一一得到，因此斷除貪嗔癡對於凡夫來說，實在是至關重要。
六道輪迴圖
廣義的貪心是指對輪迴中色聲香味觸等一切諸法的貪執。前面已經屢次指出，不管是有情世界中的帝釋天或轉輪王等，或是器世間的三千大千世界都是無常的本性，因此輪迴中諸法都為痛苦和無常所攝，我們對輪迴中一切盛事、妙欲等都不能生起貪心。
傳統說法中所謂的貪心是指青年男女對異性所生的貪染心。其實這也不一定都是青春少年，不少已是風燭殘年的老人也會生起貪染心，特別是早年熏習比較嚴重的老人，則其貪心也像烈火一樣熾盛，藏族有一種說法叫：「雖然已經老態龍鐘，但他還是喜歡美麗的姑娘。」但是，無論是男人還是女人的身體，都不值得依賴，都是空性，都屬於痛苦和無常，是不清淨的法，所以沒有任何值得可貪的。
男人與女人之間互相吸引貪著，這貪慾是一切禍害的根本，雖然大家都明白這個道理，但並沒有進行認真縝密的思維。假如一個出家人還俗成為在家人，就會喪失現有的自由和快樂，他就不由自主地為飲食等生活各個層面去感受無窮無盡的痛苦。實際上，正是貪心這個魔束縛了三界中的一切眾生，而使之無法獲得到解脫。因此，若誰人離不開貪心，他實際上就已被痛苦的鐐銬束縛了，這種人永遠也不會擁有安樂靜謐的生活。
無論是希求往生極樂世界還是獲得阿羅漢的果位，有世俗貪心的人是不可能靠近更不能達到這種目標。貪心熾盛的人，完全不可能憶及極樂世界的功德，比如一個年青的男人正苦戀著一個女人，這時死魔突然來到其面前，他根本不會觀想、祈禱阿彌陀佛，而是一直貪戀著女友，在此癡迷不捨的心態中死亡、趨入中陰，然後轉世。雖然已經隔世，但在貪執心的束縛與驅使之下，那麼他的來世就很可能會變成是女友身上的小蟲，重來這個苦難世界感受無量的痛苦，這種人是不可能往生極樂世界，因果毫髮不爽。
貪心也是一種顛倒的心態，只要作詳細的觀察，人類的身體實際上是一切不淨物的來源，它經常產生和排泄的都是一些骯髒污穢的物質。如果身體每天產生出美食、甘露等潔淨的東西，我們也還可以貪著，但是人類身上的九竅流出的東西全都不潔淨，不論是頭上的垢屑、口中的唾液、面上的鼻涕，還是身上的汙垢以及肛門流下的污穢糞便，並無一絲能夠分析為清淨，所以人的身體本來就像是一個不淨物的濾器。人類的身體也是由血、肉、腸、骨、髓、鼻涕、口水和大小便等三十六種不淨物組成，如果裡裡外外詳詳細細加以觀察，除了不淨物以外，再無清淨可愛之處，根本不值得擁抱、親近。
男人和女人，不論穿著的衣服如何華麗，如藏人穿的是氆氌或羊羔皮，並以珊瑚、松耳石等寶貝作裝飾，並在臉孔上也是塗脂抹粉，這樣外表看起來雖然好看，但如果其身體被戳一個洞，那洞中流出的物質就能把她全身的衣服都污染；又如把一個人的內臟掏出來，那麼旁邊所有人的妙衣都會被搞髒，如以一個人的不淨糞染污了清淨的衣服，作為正常人誰也不願意再穿，所以每個人的身體都是一樣的污穢不淨。由此，你們認真想一想，對人的身體有何可貪可喜的呢?不管是對男人還是女人的身體，真正要做詳細的觀察，確實沒有什麼值得為之貪戀。
譬如有些女眾，看到一個長得比較可以的男人，就無法自控地欣賞他的一舉一動，如果你特別喜歡他的臉孔，那將他的鼻子割掉後，你也應對其餘部分生起貪喜心，但這時你為何不再貪愛他臉上的其他部分?如果他的臉是有那麼好看，那麼割下鼻子、耳朵後，你也就不再喜歡看到他，甚至一想他就會噁心、嘔吐。這時，對身體的其它部分你為什麼就不貪了呢?同樣，女性不淨的身體，男性對之也生起貪心。如果是真正的五部空行母，其身體中自然散發俱生的妙香，而世上一般的女人卻只能在身體上塗抹香水，可是某些貪心比較大的人嗅到女人身上塗敷的妙香時，也會油然生起貪心。如果你真正喜歡妙香，那你應該去享受大商場中陳設的各種高級香脂。你為什麼只對女人身上所塗抹的妙香會生起特殊的歡喜心呢?實際上幾百個女人坐在一起也是臭哄哄的。
男性與女性之間喜歡互相注視，但如果你經常喜歡看異性的容貌，覺得他的臉是那麼好看，那我們可以把他臉上那層比較細薄的皮膚削開，這時皮膚沒有之後，那你還喜歡看嗎?同樣，如果你喜歡他的身體，那把他身體外面的皮膚削開，再把他裡面的內臟掏出來，這時再看看自相續中到底貪的是什麼。如果把外面皮膚削完過後，再把這個血肉模糊的身體放在你面前，那你這時會感到非常恐懼，根本就不會生起貪心。既然這樣，我們現在知道你是對如蓮花花瓣般非常細薄的皮膚生起了貪心，因為對整個身體的內內外外進行了觀察，除了不淨物與薄皮以外，就沒有什麼別的了，所以你可能是貪著男女外面的這層薄皮。如上分析，既然你對那些沒有任何意義的對境生貪心，那確實是很不值得，確實是一種顛倒和愚癡。
如果男人對自己的女朋友生起了歡喜心，或者就像那些結了婚的人一樣，自己有了一點兒財產時，就會為自己的妻子買很多的珊瑚等珠寶首飾，他這樣做的原因是如果沒有對她好好承侍，那就害怕她被別的男子搶走，所以有些人為了使他的女朋友生起歡喜心，會對她做很多的事情，但他們這樣辛辛苦苦承侍是不值得的，因為實際上他所喜歡的這個女人，除了外表和裝飾等微塵組成而外，再也沒有什麼值得一提貪戀。
貪慾心的本性是始終無法得到滿足，越享受欲樂越會增上貪心，猶如乾柴上的烈火。從未經歷過男女間貪慾的人，雖然心中會有貪慾，但是不會嚴重到不可抑制的程度。但如果你享受一次貪慾後，就會越來越希求繼續享受，結果不斷地增長貪心，始終沒有滿足的時候。有些人很天真地認為自己只享受一次貪慾就足夠了，但這樣斷絕貪慾無疑是異想天開，如同飲用鹽水一樣只會越喝越口渴，越享受貪慾越增上，永遠也無法滿足。如果在世間上享受貪慾會得到滿足，按實際上在我們一生曾經享受過數以千次的各種妙欲，在這個無始無終的輪迴中，我們也享受過無數次的妙欲，可以確切肯定並不存在一個不曾享受過的貪慾。以前享受過了但今日我們的貪慾還在不斷增長，不能斬草除根，故我們應該依靠佛教的對治法來加以斷除。
六道眾生中除了地獄眾生外，其它的眾生如傍生和人等都作不淨行，即使如世間上那些渺小的動物也同樣追求貪慾，但慾壑難填，看到它們也是非常可憐!所以無論有情轉生到三界中的哪一個地方，愈享受世間貪慾，將來愈無法滿足，對此我們應該依靠有效的對治法來斷除之。
其實我們認真去觀察貪慾時，男歡女愛乃至於世間上最誘人的妙欲都是有為法，是無常的性質，無有任何意義。即使一生之中都沉浸在不淨行之中也無法得到滿足，最後得到的苦果卻需要多生累劫去承受，這種誘人的貪慾除了把眾生引入地獄外，對往生也沒有任何的助益，依賴貪心，不但所得的安樂非常少而短暫，而且今生和來世獲得的痛苦卻是特別多而漫長。比如拉馬車的牲口，它為了在路邊吃一口草，卻遭受到不斷地鞭撻。所得的利益只有一口草那麼少，但自已卻感受巨大的恐怖與痛苦。享受時非常甜美，但得利少，苦更多，世間貪慾就是如此。
享受世間妙欲猶如服食甜蜜的毒藥，吞下肚後卻會喪失寶貴的生命，結果與當初想像是相反的。只要已經享受過任何一種貪慾的快樂，其業力一定會與之形影不離，這種痛苦的果報縱經千百劫也必定會成熟。貪慾實際是一切痛苦的根本。
我們貪著世間的妙欲，就如野獸貪著琵琶的妙音時被獵人趁機射殺，同樣如果我們貪著世間妙欲則會危在旦夕之間。我們所貪愛的色聲香味觸等妙欲，實際上是把我們引入地獄的因。如果我們能無誤通達各種痛苦的果報，如親見地獄閻羅卒執持利器追殺那些業重眾生後，那我們就不會再去造惡業，也絕對不敢再對異性生起貪戀之心。痛苦的果報一直如影隨形地緊跟著我們，但我們卻仍然恍惚迷離，因此世間人是愚不可及、非常的可憐。無始以來，正是貪心把六道眾生束縛在輪迴中無法得到解脫，因此我們現在若不運用殊勝的智慧來對治貪慾，那麼將來也會同樣感受無有休止的痛苦。
現在我們已經知道了貪慾具足各種令人不寒而慄的過患，同時也對世間上貪慾粗重的人生起無比的悲心。我們也應該這樣觀想：凡夫為了享受這短暫的安樂，其代價卻是三惡趣的痛苦，內心深處自然對他們生起強烈的悲心。我在一個作明佛母的讚歌中曾這樣唱到：業力深重的人將非常珍貴的戒律也換成一剎那的淫樂，這種人真是可憐!清淨戒律是一切功德寶藏的根源，是一切暫時與究竟解脫之基，是無以倫比的裝飾，以這樣莊嚴飾品的戒寶來換取暫短的欲樂，如人買櫝還珠一樣可憐。
尤其男女眾之間的戒律作為一切戒律的根本，我們應該用出世間殊勝的智慧來對治貪心，本著強烈的大悲心來對待那些犯過戒的可憐眾生。如在藥師佛的十二大願中，專門有一個大願就是願這些破戒的眾生不要墮入惡趣，宗喀巴大師也曾如是發願。
希望漢藏居士也要持守清淨的戒律，即必須要守持圓滿的居士戒。居士不要對出家人的修學和戒律造成損害與不良的影響，否則來世在地獄中遭受劇苦時，已追悔莫及。依靠對治貪心的智慧和對貪心者生起的大悲心，能夠斷除一切貪慾，圓滿一切世間的功德。
如果在一瓶清涼的甘露中放進少許不淨糞，由此甘露也即刻變成令人不悅意的不淨物，那麼再也無人問津了。同理，如果一個人心中隱藏著極猛烈的貪慾，則終其一生也無享受快樂的機會。米滂仁波切在其它教言中講：「如果一個人的內心世界已經被女人所控制，別人也會時時傳揚他的過失，自心也不可能轉移到善法方面來。」貪慾粗重的人對別人傳講佛法，別人也不會依教奉行。因此古印度的一些大成就者，在即將接受空行母之際不會再傳法，然後就會趨向荒無人煙的寂靜處，像野獸一樣過生活。我們要弘揚和行持佛法，其前提必須護持清淨戒律，否則無法攝受他人。
如甘露瓶中有了一滴不淨糞，那其中所有的甘露都被污染了，同理若一個僧團中出現一個破戒之人，則整個僧團都被他污染了。如果自己經常持守清淨的戒律，能夠知足少欲，遠離一切貪慾，那麼這種人就像遠離了一切傳染病一樣，自己心裡會得到殊勝的快樂。如某種病(麻疹)，患過一次後就再也不會得了，同樣的道理，我們斷除貪心後就像種子燒焦後不能再出生芽果一樣，貪慾就不會重生。
月亮，猶如烏雲中清淨的甘露。行者如皎月般自在的生活，實際上是三門離貪的行為，或者可以說，知足少欲的修行人如同虛空中皎潔的月亮一樣自在，是天上人間的莊嚴。具足淨戒離貪者的今生來世一切願望都能如意圓滿，就像面前生長有一棵如意樹一樣，只要向它祈禱就可以隨心所欲。這種人今生充滿快樂，來世也將會決樂，希求暫時和究竟的果位都可以無欺得到。就像從前一首道歌中所唱：「清淨戒律者，今世獲勝樂，諸天灑鮮花，來世生淨土。」由此可推知離貪者的來世也必定是光明，就如《親友書》中所說，從光明至於光明。如同為乾渴所困的旅行者遇到了一個有朵朵蓮花裝飾的甘露海，離貪清淨者的一生是在快樂悅意和滿足自在中度過。
有些男眾可能會這樣以為，我破了一次戒後將來可以重新再受一次，但實際上是不可能的。以別解脫戒自宗來講，今生中破一次戒後就再也沒有恢復的機會。雖然在藏傳佛教中有各種迥然不同的說法，但在真正的別解脫戒自宗是不存在恢復戒體的可能性。對男眾來講，也是不能恢復別解脫戒體。有些人認為今天我把戒破了，其後享受貪慾，將來再加入僧團，這種做法是業際顛倒的具體表現。
(待續) |
