米滂仁波切教言---甘露滴(二)

法王如意寶晉美彭措講授        索達吉堪布口譯

其次講嗔心，如果自己懷有嗔恨，則自心始終得不到自在，也不存在一個快樂的機會，別人更不會恭敬自己。嗔心是燒毀自相續的猛火，能在一剎那之間就將自己所有的善根都摧毀，故在世界上再也找不到一個比嗔心更嚴重的過患了。

在輪迴中的一切眾生都曾作過自己的父母，雖然我們對今生的父親母親能夠特別生起孝敬心，實際上他們在前生曾經作過我們怨恨的敵人。而今生作為我們怨恨的敵人，實際上在前生他們曾作過我們慈愛的父母。在佛陀時代的嘎達亞那尊者在一首偈子中曾如是明確指出：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有」。

現在是我們怨恨的敵人，但在前生肯定曾做過我們慈愛的母親，那首先是十月住胎在她的懷中，給母親帶來難以忍受的痛苦，在此方面，華智仁波切的大圓滿前行引導文和蓮花生大師傳記中都講得非常詳細。我們在住胎期間，母親以其身體的精華來哺育著我們。待胎兒一天天地長大成形，最後胎期圓滿可以降生時，有些母親可能因為難產而死亡，於科技高度發達的今天死於難產的母親也為數不少。雖然有些母親並未真正死亡，但痛苦的程度已接近於死亡。我們在還沒有來到人間之前就已經給母親帶來了這麼多的麻煩和痛苦。

等呱呱落地以後，母親就以柔和溫暖的雙手小心翼翼地把他扶起來，雖然生產的劇痛還未過去，但她還是立即就去看看這個娃娃是男還是女。然後，母親馬上把嬰兒抱起來；就像自己的心已經落到了地上一樣，對親生骨肉生起了非常強烈的悲憫心，之後她就以這種慈愛的目光一而再、再而三地凝視著自己的孩子。之後，母親用盡所有上品的飲食來餵養著他，美妙的衣服給他穿，包括母親自己捨不得吃和穿的東西都給了自己的親生骨肉，全部的家財也都是為了撫養小孩。

如此的母親，我未能報答她的恩德，而她一直流轉在輪迴中。今天母親患上了嗔心的病時，好像已經發瘋了，思維至此，心中不禁有落淚的感覺。

以前的怨家債主現在已經變成為親人的形相，而多生累劫中曾當過自己父母的這些眾生，如今又已經變成了自己怨恨敵人。因此今世的母親對我如何的慈悲，那現在的每一個怨敵也曾經對我如是的慈悲。整個世界上，所有的眾生對我都曾經非常的愛護，如果他們有自由有能力的話，對自己的兒女始終不會捨棄，甚至會形影不離地看護著我們。但是他們往昔的業力現前了，恆時地漂泊於輪迴當中，已被業和煩惱緊緊束縛，承受著死亡、貧困等劇烈痛苦。或許今天他們正在享受世間的安樂，但這種有漏的安樂就像是虛空中的閃電一樣轉瞬即逝，然後，他們必定會趨入痛苦的深淵之中，好像痛苦一直就在面前守候著他們一樣。我也和所有的眾生共同在六道輪迴中一直漂流著，時而把眾生當作自己的親人，時而把眾生當作自己的敵人。

以前曾是慈悲的母親，為了我情願放棄自己的生命，然而如今她們已被痛苦所折磨，現在已變成了怨敵的形像。雖然我以歡喜心親自來到這些母親們面前，她非但不再認識我，甚至會反而無情地加害我。這些可憐的老母親啊!如果她們並未染上無明煩惱的病，無論我如何想方設法損惱，她也不會生氣和傷害我，而且一定會以慈悲之心愛護我，但事與願違，她如今已被無明煩惱所左右，在世間上受著毫無意義的痛苦，並且給我帶來了各種的傷害。

若我今生的老母親，她突然染上了嚴重的瘋狂病，這時不管她怎麼損害我，但我清楚地知道她已經步入痛苦的深淵。因此我不但不生氣，而且會盡自己的一切力量與措施來救護她。同理，如今怨恨的敵人是暫時患上了煩惱的瘋狂病，故不管他們怎麼損害我，我也不能以牙還牙，我應警醒自己勵力修持沙門四法。

這些慈悲的老母親，如今在輪迴的曠野上，日日夜夜感受著無量的痛苦，而她們所能夠享受的安樂又是如此稀少，所以我應對她們生起悲憫心。如果我擁有一絲安樂和福德，就全部佈施或回向給我怨恨的敵人，這都是本份的事情。

曾經當過父母的這些眾生如今已經成了怨恨的敵人，在他們在享受歡樂時，我們應該從內心深處為他們充滿隨喜心。為仇敵得到安樂而生起無比的喜悅，我們應該用智慧作再三的觀察，並在時時刻刻之中經常修持如此殊勝的歡喜心。曾是老母親的這些仇敵，在他們的心中有著貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢等各種疾病，按理我們應該為斷除他們的煩惱和痛苦而精進。但我們現在非但不能斷除這些痛苦，而且在他們以自力得到稍許安樂時，我們竟然還會對他們生起嫉妒心，產生不滿之心，這是蒙昧愚癡者的作法，真正有智慧的人應對此生起隨喜心。不管是過去、現在還是將來，這些老母親所能獲得的安樂都像沙漠中的水滴一樣稀少，而他們所遭受到的痛苦卻是無有邊際。當這些眾生暫時得到如草頭露許的安樂，如擁有飲食等的一些簡單的安樂，這時，我們為何不生起歡喜心呢?我們怎會對他們生起嗔心呢?我們確實應該生起歡喜心啊!嗔心的對治主要就是修歡喜心和大悲心。

我們應當千方百計盡自己的一切力量來修持自他平等的心，應當如是觀想：我們本身喜歡安樂，那麼眾生也是願意得安樂，我不願意受任何痛苦，那麼這些眾生也不願意受任何痛苦。這也是一種推己及人的修法，因為眾生們的心恆時被無明愚癡束縛，所以他們始終都是感受著無量的痛苦，我應發願讓他們盡快得到安樂。

我們應當在自己內在的修行和外表的行為都作自他平等的行持，如果自他平等的大慈大悲心對任何眾生都可以自然生起，那這種人就像如意寶的大海一樣能對眾生作廣大的利益。這樣經常修持大慈大悲心與平等心的人，其內心也是充滿歡喜，他的願望也會自然成就，現在和將來的一切利益也能順利圓滿。並且他的功德就像是上弦月的月亮一樣，不會衰減，只會日益增上，越來越圓滿，越來越莊嚴，實際上這種人正是一切世間的莊嚴。

在世間上只有無明愚癡才能遮覆我們所有暫時和究竟的快樂，實際上無明愚癡是世間上一切煩惱與痛苦的根本因，是一切過患的根本。因為正是從無明中產生煩惱，煩惱中產生惡業，惡業當中又引生形形色色的痛苦，所以無明是一切輪迴的根本，除此之外再無引生痛苦的原因。

從地獄以上乃至非想非非想天以下的所有眾生心中都隱藏著一個大魔王，這個大魔王就是無明愚癡。不知取捨善惡與因果，不知聞思修行，這是一種愚癡；對真實的離一切戲論的空性並無點滴瞭解，這又是一種愚癡；然後對因果的這種無欺不虛的緣起性也絲毫不了達，這也是一種愚癡。我們現在暫時要斷除的就是這種不知取捨的無明，最終必須要斷除的就是不通達諸法本性的愚癡。

如果無明愚癡在一個人心中隱藏著，那麼這個人就像是被厭勝咒語所迷惑了一樣。若誰的愚癡無明越深重，他的前途也就越來越黑暗。從旁生到餓鬼，再從餓鬼到地獄，又從地獄的第一層乃至到無間地獄，如是以越來越深暗的無明次第來引導著他。

所謂的愚癡，雖然某些人整天睡懶覺也是其中的一種，但不知取捨的心識才真正被稱之為愚癡。那麼使用何種方法才能斷除這種愚癡呢?答案是唯一的，只有大慈大悲的釋迦牟尼佛的教言。佛陀的殊勝教言就像太陽一樣能遣除一切的愚癡黑暗。在這個娑婆世界上，唯有佛陀斷盡了一切的無明愚癡，雖然彌勒菩薩和文殊菩薩已經是證得了極高的果位，但他們在度化眾生時也必須依靠佛的教證來宣講佛法，因此在整個娑婆世界，唯一的量士夫就是我們的教主佛陀。

譬如安住十地的彌勒菩薩，是當來下生的賢劫第五尊佛，但彌勒菩薩所造的全部著作，如《現觀莊嚴論》中自始至終的內容都是依據釋迦牟尼佛的般若經。其中有的是依據大般若經，有的是依據中般若，有些是依據般若攝頌，如果我們去詳加查閱三藏，那就會知道《現觀莊嚴論》中的每一句話都能從佛經中找到來歷和出處。在《現觀莊嚴論》的許多講義中，就專門提到過彌勒菩薩是如何依據佛經來開顯佛陀的密意。

米滂仁波切就專門有一個把《般若攝頌》和《現觀莊嚴論》結合起來論述的一個論典，他老人家這樣做有何必要呢?從一方面而言，使後學的我們依據《現觀莊嚴論》就能明瞭般若經的密意，釋迦牟尼佛的教言浩如煙海，但依據般若經所造的《現觀莊嚴論》雖然篇幅不太長，但它卻能統攝釋尊教言中有關般若部分的所有經典。從另一方面而言，我們也知道彌勒菩薩雖然已是十地菩薩，但是他仍需要依靠並採納釋迦牟尼佛的教言來宣講佛法。

同樣，如龍樹菩薩等很多得地的菩薩都要依靠佛的教證，可是當今末法時代一些並未登地的凡夫在稍微知道一些佛理時，就自以為是，眼高過頂，然後以分別念對前世高僧大德的觀點提出質疑，這種愚癡的做法確實是很可憐。對於前輩高僧大德的教言，我們作為後人為了使自己的智慧得到增上，是可以進行詳細的分析觀察和學習研究，這是理所當然的，但是我們作為凡夫妄圖否定前輩高僧大德的觀點簡直是異想天開。

以前，不管是薩迦派還是嘎登派和寧瑪派的高僧大德，他們都是得地以上、功德巍巍的高僧大德，他們互相之間作一些有意義辯論，甚至是為了某些甚深的密意而作了一些針鋒相對的辯駁，這在聖者之間確是如理如法，其有甚深的密意，這對眾生具有深遠意義，但是我們作為凡夫就不能以那種方式來否定前輩高僧大德的觀點。    

同樣的道理，希望大家在宣講佛法時不要離開教證，也就是自己的分別念不要隨意增多，否則就成了無明的增上因，已經變成了無明的根本，故離開了佛陀教證的這些法全都是與無明相同或隨順的法。

釋迦牟尼佛所弘揚的全部教法就像是一盞明燈，能夠摧毀一切黑暗。如一千劫當中也無法驅除的黑暗，寶燈一剎那就可以完全驅除。佛法也是這樣，在無量不可思議劫當中都存在的無明煩惱，最後運用佛的智慧是可以將其連根拔除，然後以悲憫心來利益無邊的眾生。

佛法對我們的恩德無量無邊，因此聽聞佛法的功德非比尋常，同樣若不以自利而發菩提心，講法的功德也無有窮盡。首先我們應聽聞釋迦牟尼佛的教言，哪怕是僅僅聽到一句偈子也能斷除無始以來的愚癡黑暗，由此可知釋迦牟尼佛的教言是任何咒語的能力都無法比擬的。然後我們聽聞到這個法後，應該對其意義進行觀察和思維，猶如純金要通過十六次的錘煉才能獲得一樣，我們也應該運用智慧來認真詳細地分析思維釋迦牟尼佛為我們後學弟子所開示的教言。

因此三世諸佛對我們恩重如山，因為他們已對我們宣講了無上勝妙的佛法。在佛教中有三寶，其中佛陀是我們的救護者，佛法能斷除我們的黑暗，僧眾是我們的引導者。現在釋迦牟尼佛雖然已經涅槃了，但是佛陀親口所傳的妙法至今仍在，並且與佛當時親自傳講的意義也沒有任何差別。

佛陀的教言，有些由阿羅漢和聲聞傳承下來，有些由大菩薩和善知識們傳下來，但這些實際上都是佛的語言，和佛親自講述並無任何差別。如果我們不聽聞、不思維、不修持導師佛陀所傳下來的妙法，真是天底下最大的愚癡。相反，如果我們精進地修持佛陀的教法，那我們的智慧之火就會越來越盛燃，最後就會全部無餘地燒盡世間法的茂林。

在這世界上，有各種各樣形形色色的外道觀點，比如有承認常有、不常有、有邊、無邊、自性存在等等，這些眾生真是很可憐，就像是用火圈把自己圍繞起來一樣。這些愚笨的人，用分別念把自己緊緊地束縛著，自己欺騙著自己。

在這個世間上。除了佛教以外的各個教派的形色各異的說法都不究竟。如當時外道在佛面前提出了十四種無記法，這十四種無記法就是我是常有?還是不常有?是有邊?還是無邊?這樣分別對應上過去、現在、未來，再加上五蘊與我是一體?還是異體?總共十四個問題。對於這十四個問題，釋迦牟尼佛當時並沒有回答他們，因為外道既有承認有邊，也有承認無邊的等等不同的說法，但釋迦牟尼佛對這十四種無記法全都不予承認。

這些問題實際上與石女的兒子一樣都是子虛無有，無論我們怎麼對之進行觀察也是說不出一個究竟的道理來。在究竟的實相上，不管承許我常有還是無常等等都是毫無意義。但當時那些眾生的根基是無法接受如此高深的道理，故佛沒有答覆他們的問題。由此說明了釋迦牟尼佛有甚深的密意和智慧，也表明了佛陀在斷除邪見方面具有殊勝善巧的方便，這在以中觀為主的論典中也是以十四無記法的公案來高度讚歎佛陀的智慧。

這些外道的分別尋思者，他們觀察自己的身心境界及外面的世界後，所建立的宗派其實是增上無明黑暗的主要原因。這些外道宗派都是無點滴可靠，他們越觀察越增加無明，其心也就越來越陷入於愚癡當中，沒有任何實際的利益。

與之恰恰相反的是，在釋迦牟尼佛的智慧當中就具有從根本上斷除無明愚癡的最殊勝的善巧方法，而在整個世間，如梵天、大自在天都根本不明白這個殊勝的竅訣。所以人天的很多眾生都認識到，像佛陀那樣的尊者，在整個世界上都無法尋覓，他是世界上唯一最究竟徹底覺悟的一切智者。

根據名言的觀世量，釋迦牟尼佛是利益眾生的引導者，也就是說通過因明的推理方法，應該承認釋迦牟尼佛是世間上唯一的量士夫。再以中觀的推理，佛陀沒有回答十四種無記法，這也是量土夫的一個標誌。然後釋迦牟尼佛宣講了緣起空性，這也是所有的眾生都無能為力的事情。米滂仁波切在《中觀莊嚴論》中就專門以緣起空性來讚歎佛陀，肯定釋迦牟尼佛為整個世間上唯一真正的量士夫。

在眾生的相續中瀰漫著無邊的黑暗，然而除了釋迦牟尼佛以外，其它的任何宗派都對此束手無策。假如我們追求通達世間上的一切所知法，就必須具有一個究竟徹底的推理方式，這就是關於緣起性空的推理方法。只要證悟了緣起空性，我們就能通達世間上的一切所知。而有關緣起空性的道理卻只能在佛的教言中才能找到，其它宗派根本無有能力進行宣說，這是佛陀的一個不共特點。

釋迦牟尼佛所宣講的八萬四千法門都可包括在緣起的內容中，也即包括在名言的緣起和勝義的緣起當中。因此緣起性空是佛陀教言中最主要的竅訣，是無死的甘露，是能摧毀黑暗的一盞明燈，是斷除分別念和邪宗的銳利寶劍，是醫治煩惱痛苦的妙藥。而有關緣起性空的究竟道理，只有在大中觀、大圓滿、大手印中才進行了詳細的宣說。

我們只有依靠釋迦牟尼佛的教言，才能對治內心的貪嗔癡等五毒煩惱，否則哪怕是世間上智慧再高的人也是沒有辦法解決內心的煩惱痛苦。比如外道的很多本師，雖然他們也有很高的智慧，也能暫時得到一些安樂和寂靜，但要想徹底摧毀一切煩惱痛苦，從輪迴中得到究竟的解脫，這對他們來說也僅是黃粱美夢而已。所以釋迦牟尼佛的智慧無比殊勝，是天上天下所有眾生都應恭敬讚歎的對境。

緣起性空的道理是斷除世間一切邪見和輪迴大海中全部痛苦的甘露妙藥，我們能夠聽聞這麼殊勝的佛法並對緣起的道理進行思維，這表明我們有異於常人的殊勝的緣份，這也是我們千百萬劫當中積累資糧福報的一個善果。

釋迦牟尼佛的功德圓滿無礙，他能徹見一切諸法的本性。就像在自己的手掌上的摩羅果，內外都明明瞭了，釋尊對一切諸法都能無礙通達，是一切智智。而這個一切智智的果位，實際上也是因為靠證悟緣起空性道理後才能得到。

因此，如果我們希求得到無上佛果，就要在對佛生起無比信心的基礎上，通過皈依三寶，然後依靠聖教的教證進行觀察，在精通緣起空性的道理後，就好像在自己的手上一樣，輕而易舉就可以得到。

緣起性在名言中依靠因緣而產生，勝義中則一切都不存在，一切諸法都是空性。名言中的緣起，必須要依靠法稱論師和陳那論師的觀點來抉擇，勝義中的緣起則必須依靠無著菩薩和龍樹菩薩的教證來指導。

所謂的緣起空性，「無則不生」是因的規律，如果因不存在，那麼果就不會產生；然後「聚合不退」是果的規律，如果因已聚和，那麼果是不會退的。無論是外法方面的樹、根、莖等等，還是內法方面的無明、取、受等十二緣起的法都是這個規律。

沒有因則不可能產生果，因已具足果是不會退的，這是一個因果規律，超越這種規律的法在整個世界上也無處尋覓，為什麼呢?因為無論任何的法都是觀待而言，有實依靠因而觀待，無實依靠有實而假立。就像是那邊和這邊，或者瓶子觀待無瓶而安立。無瓶觀待有瓶而安立，所以攝於有為法和無為法的一切諸法都沒有一個自性本來成立的法，這就是緣起性的本體和自性。

我們並不了知諸法的本性，如果真的已經通達了，就會了知世間上的一切諸法就是自性本不成立的緣起性，與夢中的顯現一樣。沒有通達證悟緣起性的我們，意識被染污而對外境產生顛倒的迷亂。正因為有了這種迷亂顯現，對外境自然生起一個如夢如幻的貪心等煩惱分別念，這就使我們的心識在三界輪迴中無盡地漂泊。

這種沒有通達一切諸法本性的心識就是無明，無明也可以說是覺性智慧的反體，或說是大圓滿、大手印、大中觀等見解的違品。在世間上，無論哪一個宗派都要承認一切諸法的本性，然後在這個本性當中產生形形色色顯現。但是他們都沒有對諸法作如實的了悟，把根本不存在的事物反而執著為實有，我們把這種執著稱為無明。

依靠無明可以顯現業、心識等十二緣起中的其它支，換而言之，從上至有頂非想非非想天，下至無間地獄的所有眾生，他們有著數不勝數的身形，在無始無終的輪迴當中漂流，而這些眾生都是從無明愚癡當中顯現出來的。就像火鏡(放大鏡、凸透鏡)依靠太陽可以燃火，同樣的道理，我們以幻化的業力入於世間，再因自己的習氣增上而產生了六處，有了六處，就像明淨的鏡子裡顯現彩光一樣，六處各自執取於外境，之後就有了能取所取的接觸。然後通過接觸而產生了苦樂等諸種感受，因為願意接受安樂，對痛苦卻不願意承受，這就有了貪愛，再進一步就對貪染諸境生起取心，有了取就形成了三有，然後是生，生之後就是老病死，如此再三的流轉就形成了輪迴。

所有的十二緣起，可以包括在煩惱、業和苦蘊當中，因為輪迴無初、中、後，《寶鬘論》中也如是講過，所以從煩惱中產生業，業當中成熟苦蘊，苦蘊又形成業和煩惱，這樣就在輪迴中再三地流轉。

由於因果不斷地輪轉，就形成了三界的五蘊，其實五蘊也是空性，是一種假名。本來緣起都是空性，知道它的本性，就沒有什麼值得貪戀。只要還沒有斷除貪慾，那麼輪迴的瀑流與世間的業惑始終不會滅盡。換句話說，如果沒有斷除無明，煩惱也不會滅盡，世間輪迴的痛苦也無法遣除，故在業中無欺顯現三有。

以顯宗的教證理證而言，貪心的對治法為觀修不淨觀，對治嗔恨則觀修慈悲心，對治癡心則觀修緣起性。或者根據佛經的說法，貪心、嗔心、癡心等每一種各對應二萬一千種法蘊，然後密宗的二萬一千個法門則是對治平等的貪嗔癡，釋迦牟尼佛總共宣說了八萬四千個法門。或者依據大圓滿，我們就不必如此進行觀察，因為一切諸法都是心的幻化，只要以大圓滿的竅訣來證悟心的本性，那麼內心所變現的外面六道輪迴的一切顯現就都會寂滅，就像一位幻化師幻出各種形相，如果幻化師被殺了，那麼其所有的幻變都會隱沒，在大圓滿中是可以如此區分輪涅。

我們應當對一切顯而無自性的諸法生起一種悲心和厭離心，或者可以說緣起空性雖然即是本性不成立，但只要我們愈對它進行觀察，自心相續中的厭離心和悲心就會愈來愈增強。幻化城市中幻化的兒子是沒有任何可靠，就像是住在虛空中一樣。我們如果證悟了上面緣起空性的道理，在自己的相續中對此就會生起強烈的厭離心和悲心。

種種生死的自性，無變無住的輪迴，無生無滅的無明等這一切都是幻化的大網。像這種無增無減顯而無自性的本性，本來就普遍於一切眾生的種性當中，但是因為眾生無明煩惱的牽制，而不明瞭此理。假如我們通達了緣起空性，將會把智慧的火焰越來越盛燃，這樣在清淨心的虛空當中必會群星閃爍，顯現出五彩繽紛的彩虹。

外面的山河大地、絢麗多彩的風景等這一切都是名言當中無常的緣起，具有智慧的人會通達此理，這時在有緣人內心的虛空中就會顯現智慧的日光和月光，在其相續當中就會增上無比的歡樂。通達緣起空性的人，其心目中時時刻刻都在增上歡樂，不但會生起一種歡喜心，而且在乃至輪迴未空之間，他饒益眾生的心就像大悲的甘露海一樣寬廣無邊。

在虛空一樣浩瀚的甘露大海的中間有一枝堅定信心的蓮花盛開著，在這朵盛開的蓮花上面有代表一切諸法的智慧身—文殊菩薩，其身色橘黃，手中執持寶劍和經函而宣講佛法，利益無邊眾生並賜與無漏的安樂。我們如果能這樣進行修持，以這種殊勝的緣起法就能將無明黑暗逐漸消於法界。

(吉祥圓滿)