中華民國寧瑪巴白玉祥丘達吉林佛學會∼白玉佛學會高雄中心   http://www.palyul-center.org.tw
主題:【 南卓林寺-2014年供養名細收據 】


南無古洳貝瑪瑪尼耶

無畏發願須彌山王般

佛法講修日月二耳環

弘揚大密勝教之法音

無上恩師恆常賜吉祥


如此對法報化三身總集的大恩上師先行禮讚後,向具備六大殊勝之大密舊譯寧瑪派,教主達隆澤智法王為首的所有堪布、祖古以及僧尼眾,三門恭敬合十請願如下,


具信者台灣白玉菩提興盛洲高雄中心的瑪瓊祖古,以及所有信眾弟子,

台南中心的索南多傑仁波切以及所有信眾弟子,

台北中心的喇嘛久美仁波切以及所有信眾弟子恭敬合十,


向一切供養與福田的最殊勝境,供養上師的殊勝機緣之際,誠如寂天菩薩所云:「眾生苦難唯一藥  一切安樂之來源  連帶恭敬與供養  祈願教法長住世」,祈願世間一切眾生當前與最終究竟所有安樂的唯一源泉,子宗遍知者本師釋迦牟尼的清淨無垢教法,所教三學及所詮三藏的教證二法,乃至眾生的苦難絕跡之間興盛而恆久住世,特別是攝持教法的諸聖者,以大悲觀世音菩薩的慈悲化身,三界一切眾生的怙主至尊達賴喇嘛閣下,以及大成就者達隆澤智法王二位為首,所有攝持和弘揚大密內三續教法的聖賢們長壽住世,度化眾生的偉業如日旭升。


特別是對於吾等無比大恩的上師,竹比望秀貝瑪諾布仁波切為了示現無常而引導眾生心向佛法,一時示現了入滅寂靜的圓寂相。然而於諸堅守誓言三昧耶清淨的具信者眼前,祈願殊勝的轉世化身再度顯現而師徒重逢之日迅速來臨。祈願世界和平無兵戈,眾生平安無災難,病飢戰亂皆平息,一切眾生不離三寶加被與佛光普照日益安樂。


特別是為了祈求吾等台灣白玉菩提興盛洲三個中心的師徒們心想事成,所有有緣的眾生皆日益安樂而早證四身五智自性之金剛持果位,故今虔敬向達隆澤智法王、噶瑪古欽法王、圖登巴桑法王


各敬獻哈達與供養金一萬一千一百一十元,

向二位法王子和三大堪布個敬獻哈達與供養金五千三百元,

向其他諸位堪布、祖古及全體僧尼眾個供養一千元。

對全體僧眾的齋食費獻供三十二萬元,

對至尊依怙主的靈塔興建供養一百萬元。

如此虔敬做供養,為了諸大德施主們平安健康、心想事成,故恭請諸聖僧眾恭誦「普賢行願品」、「舊譯教法興盛祈願文」以及「法王轉世祈請文」等為諸施主加持回向。最後再復祈願:


一切利樂無窮之來源

所有共同佛教與不共

大密光明舊譯之教法

祈願恆常弘揚遍法界

特別是願無比大恩師

再度乘願迅速現轉世

具六殊勝舊譯之教法

講修蓮花喜園廣盛行

教法興盛持教者延壽

護法功德主與諸有情

日益安樂如法達所願

祈願三界福樂滿吉祥。



་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཎི་ཡེ།


འཇིགས་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་རི་དབང་ལྷུན་པོའི་སྤོར།།


ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཅན།།


གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རབ་བསྒྲགས་པ།།


མཚུངས་མེད་བླ་མས་དུས་ཀུན་ཤིས་པ་སྩོལ།།


ཞེས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ།    བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་བསྡོད་ཕྱག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།    ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པའི་དབུ་འཛིན་ཆེན་པོ།   ༧སྐྱབས་རྗེ་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དབུས་མཁན་སྤྲུལ་བླ་སློབ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་འདུས་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་དབང་པད་དཀར་བཞད་པའི་དྲུང་ད


   སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གང་ཞིག་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི་། 


དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཐེའ་ཝན་དཔལ་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་དར་རྒྱས་གླིང་།   ཀོའུ་ཤོང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྨད་བྱུང་གི་གཙོས་བླ་སློབ་ཡོངས་དང་།   ཐེ་ནན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་གཙོས་བླ་སློབ་ཡོངས་དང་།   ཐེ་པེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྱུར་མེད་གཙོས་བླ་སློབ་ཐུན་མོང་ནས་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཏུད་དེ།    བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིངས་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར།   དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷས།    འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།   བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།    བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་།    བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །    ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་།   མཐར་ཐུག་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ།     ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ།   བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་།  


 


རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུང་དང་རྟོག་པའི་བསྟེན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་གྱི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་།   བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ།   ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ།    འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་བ།   ༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། 


 


༧སྐྱབས་རྗེ་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་གསང་ཆེན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དམ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་ཡར་ངོ་ཟླ་བ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་།   ཡང་དགོས་སུ་བདག་སོགས་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན།   ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་།   སླར་ཡང་དམ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར།   ཡང་སྤྲུལ་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེ་དད་གསུམ་ཤར་རིའི་ཕྲག་ནས་མི་འགྱང་མྱུར་དུ་བྱོན་ཏེ་དཔོན་སློབ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་བཞད་པ་དང་།   ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་སོགས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་དབྱངས་སུ་ཞི་ནས།   མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་བདེ་ནས་བདེ་བར་བགྲོད་པ་དང་།   ཁྱད་པར་དུ་གུས་སྐྱབས་འོག་པ་ཐེའ་ཝན་དཔལ་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གསུམ་གྱི་བླ་སློབ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་།   འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོད་དེ་མཐར་འབྲས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ།   སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་།    ༧ སྐྱབས་རྗེ་ཀརྨ་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་།   ༧སྐྱབས་རྗེ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཇལ་དར་དང་།    འབུལ་མཚོན་༡༡༡༡༠ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་བཅུ་ཐམ་པ་རེ།    མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་།   མཁན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ་མཇལ་དར་དང་།    སྒོར་༥༣༠༠ལྔ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རེ།    གཞན་མཁན་སྤྲུལ་བླ་སློབ་དགེ་འདུན་གྲྭ་བཙུན་ཡོངས་ལ་སྐུ་འགྱེད་༡༠༠༠ཆིག་སྟོང་ཐམ་པ་རེ།


 


འདུས་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཞལ་ལག་ཉེན་འཁྱོངས་ཀྱི་ཆེད་སྒོར་༣༢༠༠༠སུམ་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།   ༧སྐྱབས་རྗེ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་གདུང་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་གི་ཆེད་དུ་སྒོར་༡༠༠༠༠༠༠འབུམ་བཅུ་ཐམ་པ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་ཆེནཔོས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན།     སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འདིད་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ།   ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་།    སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ།    ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་སོགས་གསུང་གནང་དང་འབྲེལ་ཐུགས་སྨོན་སྨོན་སྐྱབས་འཇུགདམ་པ་བརྩེ་བས་གཟིགས་སྐྱོང་ཡོད་པར་ཞུ་ཞུ།  མཁྱེན་མཁྱེན།


     ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་ོ་ལགས་སོ།།


     སླར་སྣོན་པ།


ཇི་སྙེད་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས།   །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།།


སྔ་འགྱུར་འོད་་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲོལ།   །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །


ཁྱད་པར་མཚུངས་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི།    །ཡང་སྤྲུལ་ཉིད་བྱེད་དབང་པོ་མྱུར་འཆར་ཏེ།།


ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི།   །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དར་རྒྱས་ཤོག །


བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟེན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར།   །བསྟན་པའི་སྤྱིན་བདག་རྣམས་དང་འགྲོ་བ་ཀུན།།


བདེ་སྐྱིད་གོང་འཕེལ་ཆོས་ལྡན་བསམ་དོན་འགྲུབ།   །ས་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །







關閉