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唯識與中觀是大乘佛教兩大理論體系，尤其中觀思想是進階到「如來藏」見地的樞紐。介紹「中觀」之前，我們先對佛陀教法的次第講起。
雖然小乘、大乘在東南亞、漢地有輝煌的發展，但一般西藏論師多將其分為四大宗派，此四宗分別是小乘的「一切有部」(，以《大毘婆沙論》為宗，故又稱「毘婆沙部」)、「經部」，及大乘的「唯識宗」及「中觀宗」。由外境與心識的關係，可以大概知道此四宗發展的脈胳。小乘的「一切有部」與「經部」都認為外境與心識都是實有，但「一切有部」承許的外境實有，是指「三世實有」，而「經部」對外境實有的部分，僅承許「現在實有」，過去與未來則非實有。
唯識宗則認為外境(地、水、火、風等)都是心識的變現，所以內識之阿賴耶識為實有，而外境則非實有；這個見地又比上述小乘之見地高出一籌，世界上其它宗教都承認外境是實有，而且如天國等外境亦是追求的目標，唯有證悟的佛陀教導我們外境並非實有，由此可知佛法獨有見地之珍貴。
「中觀」思想是由西元二、三世紀之龍樹菩薩及其弟子提婆所建立，是將佛陀二轉法輪的「般若」思想進一步的闡述；龍樹菩薩造《中論》、《十二門論》，提婆著有《百論》，此三論為中觀思想奠下基礎，因為以龍樹菩薩之《中論》為本，故稱為「中觀宗」。有一點必須注意，雖然大家認為中觀的見地高於唯識，但在歷史的發展上，並不是唯識思想發展結束之後，才進入中觀思想的弘揚，而是龍樹菩薩與提婆論師建立中觀思想體系之後，接下來是由無著論師(西元336-405)與世親論師(西元361-440)建立唯識學說，當時從學者眾，成為一大宗派；再經過一段時間之後，大約西元六世紀時，中觀思想又由佛護論師與清辨論師發展成「中觀應成派」與「中觀自續派」，自此中觀思想體系才發展至完備。
「中觀應成派」由佛護論師(西元470-540)開始闡揚，佛護論師造《根本中論註》，認為一切法皆是假名安立而依緣起之存在，沒有實存之自性，故外境與心識俱空，由此可知，中觀的見解又比唯識高；且認為要否定實有之自性，只須讓對方執為實有之理論產生矛盾，不須提出自已固定之主張，破除了萬法的「有」，最後連「空性」也須破除，因為常用「應成」一語來破斥對方實有之執，故稱為「中觀應成派」。「中觀自續派」之代表人物為清辨論師(西元490-570)，著有《般若燈論》，認為對空性要用因明(邏輯)的推論方式來積極地加以表述，認為諸法在世俗諦是實有，在勝義諦加以勝義簡別之後才是「空」，故有人將自續派歸為「心境互有論」。此後，月稱論師(西元600-650)造《入中論》，推崇佛護論師之觀點，更加發揚了「中觀應成派」之宗見，也讓佛陀「般若空性」思想之發展達到顛峯。
中觀見地是般若思想之極致，在漢地，因邏輯推論大都只限在「有」、「無」，而印度論師之因明體系則更深入，他們對有、無的認識可細分至「四邊」：「有、無、亦有亦無(俱)、非有非無(非)」，故中觀之空性亦是離此四邊之究竟空性，由此建立之邏輯體系必然較為複雜。且印度在佛陀時代就有九十六種外道，故中觀論述又會破斥其它外道之觀點，現代的我們在不熟悉這些外道觀點的情況下，對中觀之認識又多了一層因難。這是認識中觀理論必須克服的。
以下做個整理：(表格，略)
「非實有」即是「空性」，由此可知，中觀宗確實是空性發展的極致。空性也是通往解脫的必經之路，當然，無法一開始就修持離四邊(有、無、亦有亦無、非有非無)的境界，一般凡夫都執著「有」，故先修「空」，依照上師之教導去觀察外境或內心，會發現沒有一個永恒不變的「我」，也沒有永恒不變的實體，也就是從「單空」修起，「單空」就是將「有」的執著以空性破除，但有可能再度執著此空性，須再依次修習，證得離四邊八戲之大空性。
中觀再發展之後，又可分成「他空中觀見」與「自空中觀見」兩派：「他空大中觀」即為「如來藏」之見地，寧瑪巴、噶舉巴、薩迦巴和覺囊派都承許「他空中觀見」為究竟之見地；而格魯巴則以「中觀應成派」為宗，則屬於「自空中觀見」之見地。關於「如來藏」部分我們以另文討論。
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