台灣的藏傳佛教中心很多，在未找到具緣的具德上師之前，師兄可以多參加法會以觀察上師，多祈求蓮師，但暫時不要接受灌頂或是大法。
對上師應該是具足信心，而不是充滿感情；兩者是不同的，信心是清淨的，會隨著修持而增上；而感情是自私的，會因為上師對自己的態度改變而改變。
以下節錄自慧光集「正見」中慈誠羅珠堪布的開示：
-----------【如何擇師】----------
（1）作大乘上師的條件：
什麼是衡量大乘善知識的最低標準呢？
第一、大乘上師要有無造作的菩提心。據佛經所載，若某人有不造作的菩提心，即使其他方面不是十分完美，在沒有其他上師可 尋時，我們也可依止他。我們依止上師，除了希望依靠他獲得對解脫有利的智慧和方便外，別無所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少會給我們灌輸一些好的東 西。也就是，他絕不可能為獲得個人的財產、名譽和地位而利用我們；他會盡己所能來度化、引導我們。所以我們還會多多少少得到一些有用的東西。
第二、只具有菩提心是不太圓滿的。比如在世間，我們找到一位人品極好的老師，而他卻一無所能，我們跟著他又能學到什麼呢？同理，若上師人品雖如彌陀、觀音一 般（菩提心還是必要的），但我們要的是解脫智慧，而他對此卻一無所知，老師都沒有智慧，我們哪里能得到智慧呢？所以，大乘上師在無造作菩提心的基礎上，要 或多或少地精通顯密教理，特別要精通我們所需要的、正式修法上的智慧。
若某人不具有菩提心和智慧，他表面上會說得很好聽、做得也很好，但實際上，利益自己的成分很多，考慮其他眾生的成份很少，他會為了自己的一些目的利用我們，如果我們在很多關係上處理不好就會很麻煩。這時，還是以不依止為好。上面講的這兩個要求，是做大乘上師的最低標準。
（2）作金剛上師的條件：
做金剛上師只具備上述的最低標準是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者，是甯瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裏收集了很多顯宗、密宗對金剛 上師的要求。之後，他作了一首偈子，其中講到：因為現在是末法時代，眾生的福報淺薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師，恐怕難而又難。故 尊者說：且不談很高的要求，對金剛上師比較低一點的要求是：
第一，三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。
1）別解脫戒清淨。別解脫戒分為在家和出家兩種。故從這個角度而言，金剛上師既可是在家人，也可是出家人。在家的金剛上師首先要具足圓滿、清淨的居士戒。
2）菩薩戒清淨。作金剛上師一定要有願菩提心和行菩提心。說到菩薩戒，我要強調漢地存在的一個問題。現在，漢地很多學佛人都認為，我曾在某法會上受了菩薩戒， 所以我肯定有菩薩戒。但實際上，他們得到菩薩戒了嗎？很難說。問題在於，獲得菩薩戒的關鍵是什麼？若舉辦一個非常隆重的法會，並邀請一些高僧大德，由他們 為大家舉行一個授菩薩戒的儀式，是否就得到菩薩戒了呢？從外緣上講，很多條件都具備了：傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德；他懂得怎樣傳菩薩戒；儀軌也準確無誤；我們去參加了；法會也非常隆重，種種外緣十分圓滿。
但得菩薩戒的關鍵是內因而非外緣。內因就是我們從心靈深處是否發過菩提心。比如說，參加授戒法會後，我們應捫心自問：現在我做的一切，是為了利益自己，還是 為了利益眾生？若是為了利益眾生，就要有為了度眾生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭，就可以得到菩薩戒。反之，若處處都是為了我自己的解脫， 那你根本沒有菩提心，又怎麼會有菩薩戒呢？這是絕對不可能的事。
這時，首先要煆煉、調整自己的內心？也就是按加行裏講的發菩提心的方法，先修四無量心，再發菩提心。佛法再三強調，所有行持要從內心出發，從內心開始。內在 沒有任何基礎、沒有菩提心，只是參加授菩薩戒的法會有什麼用呢？傳戒法師雖是高僧大德，福德、智慧都很圓滿，但是他的圓滿對我們有什麼用呢？我們自己不發 菩提心，他也沒有辦法強迫把我們變成菩薩，如果有這種可能，釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以得菩薩戒也沒有那麼容易。一旦得了菩薩戒，就要護持使之清淨。
3）密乘戒清淨。獲得密乘戒需要得到真正的灌頂。現在，我們也會說：我是受了灌頂的，有密乘戒。但是否真正得到要看三個方面：第一、給你灌頂的人有沒有灌頂的 資格和能力，再進一步說，他自己有沒有密乘戒。第二、你本身有沒有受灌頂的資格。第三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三個方面都沒有問題，才可以 說我已經入了金剛乘。否則，是不是金剛弟子還是值得懷疑的。
第二，要廣聞佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞裏修行的老喇嘛），修行相當好，戒律清淨，又很虔誠，對上師非常有信心。在智慧上，他還是多多少少瞭解 一些，但是，要給別人傳法就很困難。因為佛法跟世間學問不同。比如，雖然你只精通世間所有學問的一部分，但在這個圈子裏，你就是權威。而佛法不是這樣，只 有精通了整個佛法後，你才可以融會貫通，瞭解佛的真實意趣，若只看了一兩部經典，是很難做到這一點的。
因為佛法可分為了義和不了義兩種。佛傳法時，要考慮聽眾的根器，傳對他們有利的相應之法。如果講實話，而有人不能理解，佛是不會這麼做的。假如實際上不是這 樣，但若暫時這樣講，可使大家都能理解，都很開心，又由這個開心，都能夠走上解脫之道，那麼，佛就讓大家開心，先講一個方便法。這難道是佛打妄語嗎？不 是，佛要觀察眾生的根器，應機施教。眾生的根機各種各樣，因此佛說的法也各種各樣。而所有這些法中，真正佛的思想是什麼呢？這只有在精通了很多經論後才會 明瞭。這是佛教與其他學問的不同之處。所以若要給別人傳法，就必須廣聞多學。
第三，要有大悲心。因為，做為金剛上師就要以悲心攝受其他人。若某修行人戒律清淨，又懂得一些顯密教法，但他只是獨自在山洞裏修行，拒絕跟所有的人接觸，不願意攝受他人，那麼，他雖是一個真正的修行人，卻不具備做金剛上師的條件。
第四，要精通顯密儀軌。特別在密宗裏，有很多事業法，它們是度化眾生的方便，可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麼儀軌都不懂，就缺少了許多度生的方便，所以要精通這些儀軌。
博通經論和顯密儀軌是從學識方面講的，但更重要的一點是：
第五，要有證悟。譬如要灌一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清 楚，甚至連每尊佛的手裏持有什麼法器、結何手印、身上有何裝飾也要清晰地觀想出來。若做不到這一點，他怎麼給人灌頂呢？所以做金剛上師一定要有證悟。又 如，給別人傳講大圓滿，首先自己必須證悟大圓滿。如同為人帶路，首先要把路瞭解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若領路人都是糊塗的，又怎麼為人引路呢？ 同樣，若上師自己都沒有證悟，他講什麼大圓滿呢？所以傳大圓滿、傳竅訣的人必須是證悟者。
這裏的證悟，不要求斷掉所有的煩惱，也不要求證悟圓滿的智慧，只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辨聰，也不是文字上的知識，而是通過修證得來的。
第六，要懂得四攝法。即四種大乘菩薩攝受眾生的方法。若不懂四攝法，也沒有辦法度化眾生。
對金剛上師較低的要求，就是以上六點。具備這些條件的稱為具德上師。可是，我們西藏有一個說法：小偷和佛，難以分辨。在大街上有很多很多的人，其中誰是小偷呢？我們不知道。佛也是同樣的，在大街上的眾多人中，肯定有佛的化身，但佛的頭上也沒有寫著“佛”字，所以從外表看不出來。既然這樣，我們該怎樣去選擇、 依止金剛上師呢？在密續裏講了三種觀察金剛上師的方法。
首先，在還未接觸時，向住在這人附近的大眾打聽，因為這些人應該比較瞭解他的情況。這是從遠的方面講。
第二，從近的方面講，雖然不接觸他，但可以在這個人的附近觀察他的行為，僅觀察一兩天是不夠的，因為短期內他是可以偽裝出來的。
第三，就是真正接觸這個人並仔細觀察，在觀察五、六年、七、八年後，如果你覺得上述六點他都具備的話，就可以去依止。
但是我們現在有沒有這樣的時間呢？對於現在工作繁忙的人來說，怎麼可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢？但是，我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的竅訣，對金剛上師又必須要嚴格要求。
該怎麼辦呢？此時，像法王晉美彭措等那些高僧大德，就是最好的選擇。我們現在不用觀察，他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的，依止他們，就不用費太大的心血。而其他上師，就必須要觀察。
上面講的是密宗對上師的最低標準，不符合這樣的標準，就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事，依不依止是我們的事。在前面也提到目前漢地的狀 況：從藏地出來的穿紅衣服的人，只要自稱是活佛或堪布，人們便不看他的背景，一律去接受灌頂，也不知道灌頂有哪些條件。大家只知道灌頂很好，金剛上師很好，僅此而已。如果依止以後永遠不退失信心，到也無妨。
而實際不是這樣。比如一人來灌頂，大家都去聽，等他走了沒過一個星期，這些人就開始譭謗：“噢，我們錯了，他（上師）沒有修證、沒有戒律，……甚至連人品都 不好。”或者又說：“你的上師不如我的上師，我的傳承比你的傳承好，我的教派比你的教派好”等等。這些都是目前在漢地的居士裏面存在的一些問題。
(3)．做小乘上師的條件
下面，我們順便說一下小乘的上師。做小乘的上師，第一、要戒律清淨。也就是說，若是沙彌（尼），則沙彌（尼）戒清淨，若是比丘（尼），則比丘（尼）戒清淨；第二、要精通戒律；第三、要非常關照跟他學的那些弟子。其他的還有很多，但我們不講，只講這三點。
由上可知，在所有的上師中，對密乘的上師要求最嚴格，特別是對修證的要求，因為證悟不是很容易的事。密法絕對不允許你盲目地依止上師，它嚴格地要求你再三地觀察，選擇好上師後，再依止他聽法、受灌頂。
此後，有一個更重要的要求是，從今以後，無論發現他有什麼樣的過失，你都不要退失信心。這位上師有功德也好，沒有功德也好，你要認真地依止，否則又會造業。 現在無論在漢地或藏地，都是既有很多真正的金剛上師，也有很多不具足金剛上師條件的人。所以對於我們來說，要觀察好，選擇好。
如果你不能觀察的話，又該怎麼辦呢？他們無論是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，他多少都有一些功德，這是肯定的。釋迦牟尼佛也講過，出 家後還俗犯戒的人象獐子的屍體一樣。因為獐子死後，雖然變成了屍體，但它身上還有非常有用的麝香。其他不修法之人，佛說，就像狗的屍體一樣。
狗死了以後，身上沒有任何有價值的可取之物（這是古印度人的看法），它只是一具屍體。也就是說，一個出家人即使再沒有功德，也比一般情況下的在家人好，他總 是或多或少有些功德。所以在家人的做法應是，從自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去觀察他們的過失。但如果你要依止某位出家人，一定要再三地觀察。 如果你不依止，卻常認為這個出家人這裏不如法、那裏不如法，是沒有必要的。因為有無功德從外表上是看不出來的，也許這些人都是菩薩的示現。
印度曾有八十位大成就者，他們顯現為什麼樣的人呢？今天，如果我們看到他們，肯定會生起很大的邪見。他們中有些是打獵的，有些是妓女或屠夫，總之都是世間種 姓最下劣之人，但他們卻是佛菩薩的應化。所以我們要培養這樣的習慣，在信仰上這樣恭敬，對我們沒有任何損失。這是你們居士應有的正知正見。
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